三、掃羅逼迫大衛和約拿單幫助大衛（十九1～二十42）

（一）約拿單勸掃羅接納大衛（十九1-7）

「掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。」（1節）

掃羅對大衛的嫉妒之心已達到頂點，他甚至通過宮中會議，正式下達殺害大衛之命令的程度。

這時約拿單認識到這命令的不正當性，因此為救大衛挺身而出。約拿單首先安排好地點把大衛隱藏起來，再伺機在那附近勸掃羅，看看情形怎樣，然後告訴大衛（2-3節）。

然後，約拿單去勸告父親，要求撤回殺害大衛的命令。約拿單勸告掃羅，主要根據兩個原則（4-5節）:

1.應當敬畏神。

他以大衛「未曾得罪你」（4節）開始，以為何「自己取罪呢？」（5節）結語，強有力地指出，殺死大衛的行為在神面前將成為大罪。

2.殺大衛名不正言不順（5節）。

他通過正直地評價大衛的功績，來使自己的辯護更加有說服力:「他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救」。當時是掃羅主動的留住大衛（參撒上十八2）；其後，大衛並未作甚麼得罪掃羅的事，所以沒有理由殺他。

約拿單沒有被父子之情所牽絆住，唯獨立足於正義的舉動，是完全出自他那敬畏神的信仰。果然，掃羅被說服了，承諾不殺大衛（6節）。

約拿單除了愛大衛之外，也愛掃羅，所以用「犯罪」、「流無辜人的血」這樣沈重的理由來警告掃羅；此時，掃羅也還算有理性，從善如流的接受勸告了。我們能夠出面勸告別人不要犯罪，或者接受別人真心的勸告嗎？

約拿單叫大衛來，把這一切話都告訴他；約拿單把大衛帶到掃羅那裡，他就像以前一樣，侍候在掃羅面前（7節）。

（二）米甲釋放大衛（十九8-18）

1. 掃羅用槍想要刺透大衛（8-10節）

「此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。」（8節）

以弗大憫之戰之後，以色列和非利士人之間頻繁發生局部的戰爭（十八30）。每當那時，大衛迎戰擊退他們，盡了作為以色列戰士長（十八5）的本分。這時大衛又一次立了戰功。

可是，掃羅仍然被憤怒與懼怕強烈的綑綁，當惡魔降在他身上，大衛再一次彈琴驅魔時（9節），他第四次想要殺大衛，試圖「用槍想要刺透大衛」（10節，前面三次分別為十八10、17；十九1）。

「刺透」:打擊，擊打。

2.米甲助大衛逃走，偽裝欺騙掃羅（11-17節）

掃羅派人到大衛家裡去監視他，要在第二天早晨殺死他。大衛的妻子米甲要求他趁夜逃跑，以免遭遇不測。於是米甲從窗口把大衛縋下去，讓他逃走（11-12節）

「米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。」（13節）

「家中的神像」: 米甲放在床上的神像，可能是真人大小的家神偶像，所以可用以假充一個人。早在以色列列祖時代，已有這種家神的崇拜（創三十一19），後來雖為摩西律法所禁止，但這陋習仍然傳流民間（士十八14、17）。

掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：「他病了」（14節）。掃羅不死心，不斷派人去查看，甚至要求:「當連床將他抬來，我好殺他」（15節），最後終於穿幫了（16節）。

當掃羅責備米甲時，米甲推託說是大衛威脅要殺他:「他對我說：你放我走，不然，我要殺你。」所以，她只能把大衛釋放了（17節）。米甲再次對父親說謊，託辭她是在脅迫下不得已而為。

我們看見，神對大衛的保護是通過不同的人成就。除本文所記載的約拿單（十九1-10；二十1-42）、米甲（十九11-17）之外，後面還會看見透過撒母耳（十九18-24）、亞希米勒（二十一1-9）、亞吉（二十一10-15）等不同人。

像這樣，神成為依靠神之人的保護者和引導者（詩五十六11）。

（三）掃羅再次受感說話（十九18-24）

1.掃羅三次派人捉拿大衛（18-21節）

大衛開始逃亡生活。先往拉瑪見撒母耳，然後到「拿約」暫居（18節），當時的「先知學校」就在那裏。這句話用了複數形態，可以推測這所學校應該是有許多房舍。

「拿約」:根據其原文意思「居所」，大概就是撒母耳所開辦「先知學校」的地方（參20節），有許多房舍（原文複數形態）。

當時人可以受訓為職業的先知（或先見），以色列史的早期有先知的行會，一般稱為「先知的兒子」（或先知的門徒）。這些先知通常使用各樣的辦法，預備領受預言性的默示。

掃羅正追殺女婿大衛，有人把大衛的行蹤告知掃羅，說大衛正與一些先知在一起（19節），而這些先知乃撒母耳訓練參與事奉神工作的。因此，掃羅便派人往拉瑪捉拿大衛。

當掃羅的僕人到達拉瑪，看見滿有威嚴的撒母耳和受他訓練的先知在一起，在神面前歡樂地頌讚。於是，被掃羅差來的人也受聖靈感動（20節）。

他們不能自制， 也不能履行任務，所能做的就只有和先知們在一起，興奮地唱歌和高聲頌讚神。他們覺得自己沒法達成任務，只好空手回去報告掃羅。

掃羅就再兩次派人往撒母耳那裡捉拿大衛，但這兩批人也和第一次往撒母耳那裏的僕人一樣，「他們也受感說話」，只能無功而返（21節）。

2.掃羅親自前往拿約捉拿大衛（22-24節）

後來，掃羅也親自到拉瑪去，到了西沽的大井，就問人，說：「撒母耳和大衛在哪裡？」有一個人回答：「在拉瑪的拿約。」（22節）

「西沽」的大井：七十士譯本作「光禿的高處」或「高岡上打穀場」。聖經其他地方並沒有出現這個地名，因此這可能不是專有名詞，而是指基比亞到拉瑪間的某個高地。

在此之前，掃羅都是猶豫不決的，他害怕面對撒母耳。因為在吉甲那次事件裡，撒母耳公開宣告神已拒絕掃羅繼續作王，於是掃羅與撒母耳決裂了（參撒上十五17-35）。

再次和那令人望而生畏的先知相見，個中滋味當然不好受，但掃羅仍決意前往，因為他認為沒有其他選擇了。

「他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。」（23節）

掃羅常被邪靈攪擾，情緒容易急劇地轉變（參撒上十六14-23，十八10-11，十九9）。當掃羅靠近拿約時，他發覺自己也被當時的情景吸引得入神，不能自制。於是，他唱歌、高呼，還跳舞，就像那些先知一樣。

神的臨在、權能與榮耀是勢不可擋的，遠遠勝過掃羅這個罪惡的王，使他憶起以往在伯特利被聖靈感動時的經歷（撒上十5、6、10）。那時候，掃羅首次被呼召作以色列的王；現在，他重獲這種興奮的經歷。

「他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：掃羅也列在先知中嗎？」（24節）

「脫了衣服」：不是指他赤身露體，乃是指他脫去上身外袍，沒有了王者的樣子。

「露體躺臥」:不是完全露體（參撒下六20），而是穿內衣的狀態（參士十四12；賽三23）。

掃羅的表現和其他崇拜者不同，他被興奮的情緒沖昏了頭腦，脫掉衣服，大叫大跳。最後還筋疲力竭地躺在地上，進入昏迷或神魂恍惚的狀態，歷時一日一夜（撒上十九24）。

於是，當時代的人就流行說:「掃羅也列在先知中嗎?」

此時這話是嘲諷的語句，意思是說：「連掃羅這嫉妒、殺人、露體而不自知的人，也可以列在先知中嗎？」

掃羅原先只是一個普通人，因蒙神賜福而成為君王，後來竟然忘記神的恩典，不順服祂的吩咐。甚至要追殺神的受膏者，也就是他的女婿大衛。結果神的靈感動他，使他赤裸身體，顯露出自己的羞恥。

前面邪靈介入影響掃羅，他就想要取大衛的生命；此處聖靈介入，卻多次保護大衛免於掃羅的追殺。毫無疑問，這次羞辱是神給予他的懲罰，因為掃羅心底裡根本就完全抗拒神的旨意，而神的旨意正與他自己的私欲相反。

《除去偏見》

「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：我必不殺他。」（撒上十九6）

這是約拿單高貴的行為。他可能由於顧念父子的關係而犧牲對大衛的友誼。但是，他卻願意在這情形中為他朋友求情，彌補這個缺陷。他想極力除去父親掃羅的成見與不善的觀念。

他確為我們樹立一個良好的榜樣，足資效法。他為友愛與孝親，只求掃羅與大衛和好。他向父親以兒子身份盡孝，以臣僕的地位效忠。他的朋友，一位牧人戰士及音樂家，對他的人生確投射和煦的陽光。

1.除去偏見

人們彼此常有錯誤的偏見。嫉妒足以歪曲向善的行為；污穢也會使我們盲目，看不清彼此的優美；錯誤的設想常常是在於無辜的情況，我們自己也無法糾正。人墮落之後，就有這種敗壞的本性。

有人遭受污穢，我們是否願意犧牲自己的名譽，而站起來維護他呢?

2.為人代求

即使我們不喜歡別人，好似掃羅與大衛彼此不能相容，我們也應靠聖靈的能力，心中為他代求，像約拿單為他朋友求情一樣。

我們應極力尋求好話為別人代求，我們也要設身處地，往好處想。為人代求是主門徒最親近主的途徑，因為主長遠活著，為眾人代求。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 約拿單的勸告掃羅，主要根據哪兩個原則?

2.掃羅前去捉拿大衛，結果如何?為何如此?