第十一章敘述掃羅怎樣克勝最初的對敵，以及這位王怎樣證明自己配得做王。

（四）亞捫王拿轄威脅雅比人（十一1-5）

「亞捫人的王拿轄上來，對著基列雅比安營。雅比眾人對拿轄說：你與我們立約，我們就服侍你。亞捫人拿轄說：你們若由我剜出你們各人的右眼，以此凌辱以色列眾人，我就與你們立約。」（1-2節）

「亞捫人」:亞伯拉罕的侄兒羅得與他次女亂倫所生的子孫（參創十九36，38），和以色列人有血緣關係。現在大概聽到以色列人西疆有事，打算乘隙捲土重來。基列雅比人已失抵抗能力，只求苟安。

「基列雅比」：原屬迦得支派之地。士師時代，便雅憫族的匪徒將一利未人的妾強姦致死，以色列其他部族為此討伐不願交出匪徒的便雅憫人，殺了數萬人，僅剩六百人。基列雅比人卻沒有接受徵招，缺席這次戰役。

為延續便雅憫族，保持以色列十二支派的完整，以色列人決議殺盡基列雅比的男女老幼，最後僅留下四百個處女給便雅憫人為妻。另外不足數的，就默許他們透過節期歡慶時搶親，以保留便雅憫支派不致滅絕。掃羅王就是這些便雅憫人的後代，所以他與基列雅比人有血緣關係。

基列雅比以及亞捫人的土地，都位於約但河以東。亞捫人住在約但河東，與迦得支派的業地為鄰，士師時代曾企圖侵佔以色列的土地，敗在士師耶弗他手上（士十一章）。

基列雅比人求和，可是亞捫王拿轄拒絕，使用極為羞辱的話說:「你們若由我剜出你們各人的右眼」，就可以立約（2節）。表示他不僅要征服基列雅比，甚至要征服整個以色列。他的這些豪語，表示當時以色列的國力是何等微弱。

「剜出你們各人的右眼」: 除了是殘酷的刑罰外，也使得戰士作戰時無法準確瞄準，有效削減戰力。照猶太古史作者約瑟夫的說法，古時打仗，左眼用盾牌保護，右眼是攻擊、防禦時主要使用的眼睛。

雅比的長老要求寬容七日（3節），拿轄同意這個建議，因為他顯然不準備用武力取得這個城市，而且也不認為有人會過來幫助雅比的人。雅比的使者到了掃羅住的基比亞，將這話說給百姓聽，百姓就都放聲而哭（4節）。

掃羅聽見這話，就被上帝的靈大大感動，甚是發怒（5節）。這裡對掃羅的形容，與士師記中對士師的形容類似（如士十四6、19；十五14）。也就是說神興起掃羅如同興起士師拯救以色列人一般。

（五）掃羅擊敗亞捫人（十一6-11）

「掃羅聽見這話，就被神的靈大大感動，甚是發怒。」（6節）

「甚是發怒」，這是神的靈大大感動的結果。從聖經中可以看見 ，人的發怒有兩種：一是為自己發怒，一是為神發怒。掃羅此時的發怒，可說是為著神的百姓遭凌辱，受欺壓之故。

掃羅被耶和華之靈所感動，迎來了一生中最令人激動的一刻。當時以色列絲毫也沒有備戰，誰也沒有勇氣對抗來勢洶洶的亞捫正規軍。神藉著人的危機，彰顯他的作為，重新給人希望。

這次戰役是掃羅確立王權的決定性戰役，掃羅這次的出征，可以看出他是一個有勇有謀的人。

1.激勵士氣（7節）

「他將一對牛切成塊子，託付使者傳送以色列的全境，說：凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，也必這樣切開他的牛。於是耶和華使百姓懼怕，他們就都出來，如同一人。」

「切成塊子」:意指「切成十二塊，送遍以色列四境」（參士十九29)。

「也必這樣切開他的牛」:意指將會被嚴厲地問罪。

掃羅大有勇氣，是因為「被神的靈大大感動」。而百姓「懼怕」，不是因為怕掃羅，乃是「耶和華使百姓懼怕」，讓他們看見掃羅是在執行神的權柄。神的百姓只有順服神的權柄，才能剛強地「出來，如同一人」。

掃羅仿效昔日士師時代某利未人的做法，激起全國人民救援同胞的熱誠（參士十九29）且帶有嚴厲威嚇警告的意味。
2.全體總動員（8節）

掃羅在比色數點軍隊，以色列人有三十萬，猶大人有三萬。『比色』位於約但河西岸，與基列雅比隔河相對；『猶大人有三萬』猶大支派單獨列明其人數，是因為：

（1）猶大支派在十二支派中最強大。

（2）在已往數次大戰中被選任先鋒部隊。

（3）掃羅王之後王國初期的君王出自猶大支派。

（4）南北兩國時期的好王都是屬於南國猶大支派。

（5）被擄歸回的以色列人中大多屬於猶大支派。

3.欺敵戰略（9-10節）

他們對雅比來的使者說：『明日太陽近午的時候，你們必得解救』，暗示明日清晨將會展開軍事行動。雅比居民聽到這消息非常高興，對拿轄說：「明日我們出來歸順你們，你們可以隨意待我們。」

雅比居民這種模擬兩可的用詞，會讓亞捫人鬆懈下來。

4.奇襲戰術（11節）

第二天早上，掃羅用傳統的戰術，把軍隊分為三隊，天一亮，他們就衝進敵人的營帳，攻擊亞捫人，左右呼應，前後支援。更趁對方不備，漏夜突襲，取得大勝。剩下的人都逃散，「沒有二人同在一處的」（比較士七15-23）。

「沒有二人同在一處」:形容被徹底擊潰。

（六）人民在吉甲立掃羅為王（十一12-15）

「百姓對撒母耳說：那說掃羅豈能管理我們的是誰呢？可以將他交出來，我們好殺死他。」（12節）

「對撒母耳說」:表示撒母耳也到了比色（參8節）。

這時候的掃羅氣勢如虹，跟隨他的眾人要追究過去反對掃羅的人，試圖秋後算帳，卻為掃羅所寬赦，說這是神自己在施行拯救（13節）。戰爭的結果，在撒母耳的要求下，掃羅得到百姓的信任，在吉甲登基為王（14-15節）。

先前掃羅雖然已經通過舉國性的掣籤成為王，卻因一些反對勢力的阻礙，未能正式行使王權。因此他需要有所表現得以與王權相稱，這一章正是記敘了掃羅通過擊退亞捫人，成為名副其實的王。

但這場戰爭的勝利並不代表以色列人要求立王是正當的行為。正如撒母耳的評語所明示的（十二12-15、25），即使以色列沒有王，只要他們堅定依賴神，神也必拯救他們（詩五十15）。

包括這次戰役在內，在本書中掃羅共參加了七次戰役。

《今日何日》

「掃羅說：今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。」（撒上十一13）

人很容易得意忘形。作了甚麼值得誇耀的事，有甚麼特別的成就，總願意別人知道，常常記念；有時還會自己提出來標榜一番，否則仿佛是衣錦夜行，誰知道你有那麼好？

一個人的品質，要在患難中顯明出來。對於屬神的人，患難總是不虞缺乏的，常是似乎太多。以色列人國事未定，仇敵就來攻擊了，正像是要考驗新王的處變能力。

約但河外雅博河以南的亞捫人，試探攻擊的目標，是基列雅比，是以色列的邊區，卻鄰近他們。亞捫王拿轄，輕視以色列人沒有有效的統一政府，就上來侵略雅比，要剜出雅比人的右眼。

因為古時戰士是以左手挽盾牌，而用右眼瞄射，失去右眼，則失去作戰能力，必將永遠臣服於亞捫。雅比人與便雅憫族有姻親關係，向拿轄要求寬限七日，派人報告求援。基比亞人感到親人的急難，就放聲大哭。（撒上十一1-4）

沒有愛心的人，只顧自己的事，對於別人的患難，事不關己，漠然無動於衷；一般的愛心，只激發同情，為了別人的患難哀哭；但神所膏立的王，不能忍受對以色列的凌辱，「就被神的靈大大感動，甚是發怒」（撒上十一5-8）。

發怒不一定是壞事，為了神的榮耀，為了愛神的產業，不發怒是不正常的。但徒然發怒，並不能解決問題，還必須有所行動。王對於國人的負擔，和領袖能力，就表現出來了。

掃羅寬慰使者，要他回報，堅定雅比眾人的心；同時發令徵集眾支派，組成大軍赴援。他的行動堅定而迅速，連夜渡河急進，拂曉攻擊；正如他所預期的，在太陽近午的時候，徹底擊潰亞捫軍，解了雅比之圍（撒上十一9-11）。

掃羅不僅受膏為王，也實際表現他的才能，獲得百姓的信服。有人表示，應該刑罰那些異議分子，掃羅又表現他的王者風度，寬容不予計較。

只是他回答在撒母耳的前面，缺乏謙遜的表示（撒上十一12-13）。因為他知道，是耶和華施行拯救，不是自己作了甚麼。

可惜，後來的掃羅，變成了另外一個人：非利士人來罵戰的時候，他任由敵人羞辱神的名，而沒有聖靈激動的義怒，只為了自己的安全，不採取行動，慎重的深溝高壘，閉門不戰（撒上十七11,26），而且失去忌邪的心。

然而，他對神所要他滅絕的亞瑪力人，反表示仁慈，惹神的忿怒。

–引自于中旻《撒母耳記上箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.亞捫王如何威脅基列雅比?他知道以後反應如何?又做了甚麼安排?

2.掃羅如何使用欺敵與奇襲戰術?結果如何?