2.撒母耳與掃羅會面（18-27節）

掃羅一遇見撒母耳，先知就立即告訴他三件事：他是這次祭事的貴賓；失去的驢已經找到了；他就是全國期待的救星（18-21節）。

本段經文描繪三個場景，敘述撒母耳和掃羅之間的對話。

（1）在城門（18-21節）

掃羅在城門口遇見撒母耳卻不認識他，還問他: 「請告訴我，先見的寓所在哪裡？」撒母耳回答說自己就是，然後邀請他一同上到邱壇，與他一同坐席，第二天會告訴他想知道的答案（18-19節）。

然後，撒母耳告訴掃羅，驢子已經找到了，不用擔心，並暗示掃羅，他將成為以色列的領袖（20節）。掃羅回答說: 「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？你為何對我說這樣的話呢？」（21節）

「以色列支派中至小的」：便雅憫本來就是以色列最小的兒子，便雅憫支派還因為懲罰性的戰爭幾乎全部滅亡（士二十46）。

「便雅憫支派中至小的家」:指基士家族在便雅憫支派中人數最少，其所屬的基比亞人在內戰之後甚至被人看不起。

掃羅之所以謙卑的回答，是因為他瞭解以色列各支派之間的實際勢力分佈。他的回答表明，當時士師記20章所記錄的內戰所帶來的傷痕尚未完全退去。掃羅是在這些諸多現實背景中，作出了如此謙卑地回答。

（2）在丘壇的客堂（22-24節）

撒母耳讓掃羅坐在參加筵席的30名客人中的首席位置，並且分給他『收存的腿』，說:「因我請百姓的時候，特意為你存留這肉到此時。」強烈地暗示他將作以色列的王。

「收存的腿」：原文是「收存的腿和那上頭的東西」，平安祭的右前腿是歸給祭司和他的家人享用的（參利七32-34），此處可能指左腿，腿肉是最上等的肉，表示撒母耳待掃羅如上賓。

「特意為你存留」:表示撒母耳在掃羅到來之前，早已預知他的來到。

（3）在城中（25-27節）

他們從丘壇下來進城，撒母耳和掃羅在房頂上說話。撒母耳特意在眾目睽睽之下與掃羅談話，為使城中的人都能看到自己所奉為上賓的便雅憫人。第二天天亮的時候，撒母耳把掃羅叫起來，兩人一起到街上去（25-26節）。

到了城邊，撒母耳要掃羅打發僕人先離開，告訴他:「你且站在這裡，等我將神的話傳與你聽。」（27節）在兩天的時間中，撒母耳為掃羅作以色列的王，給予很多必要的勸勉忠告。

二、撒母耳膏立並再度確立掃羅為王（十1～十一15）

（一）撒母耳膏立掃羅為王（十1-8）

「撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：這不是耶和華膏你作祂產業的君嗎？」（1節）

「親嘴」:表示接納與交通。

九章末了，撒母耳跟掃羅兩人從丘壇走到城邊談話，撒母耳要求僕人迴避，然後私下膏抹掃羅，這個用意可能是有些政治考量，為了避免造成無謂的王位爭奪戰。

撒母耳膏抹掃羅的事件，意味著將要出現在以色列中的君王，是與祭司或先知職份等同的領袖。為了表示對君王的敬意，撒母耳甚至與他親嘴。

這儀式含有極重要意義，就是以色列實質的統治者撒母耳要將統治權轉交掃羅。可見撒母耳完全遵照神的旨意行事，不貪戀權利或名譽。

掃羅被膏為以色列的第一任君王。撒母耳為證明自己膏掃羅是出於神的權柄，預言了掃羅將會看見三個徵兆；但是也提出一個要求。

1.撒母耳提到給掃羅三個徵兆（2-6節）。

（1）靠近拉結的墳墓要遇見兩個人（2節）。

在「拉結的墳墓」附近，將遇見兩個人，他們會告訴掃羅，驢已尋回的消息。這預言表明人的憂慮對解決問題沒有任何益處，只有神才是所有事情的解決者（太六25-34）。

（2）在他泊橡樹那裡會遇見三個人（3-4節）

在「他泊橡樹那裡」遇見三個人要上伯特利去敬拜神，「一個帶著三隻山羊羔，一個帶著三個餅，一個帶著一皮袋酒。」其中一人會給他兩個餅。

「他泊的橡樹」：位於伯特利附近。「伯特利」位於以法蓮支派境內，耶路撒冷以北十六公里處。亞伯拉罕、雅各等以色列先祖都在此築過壇，這些壇當時可能還在，所以有人會去該地敬拜上帝。

「兩個餅」：七十士譯本多加了一個「搖祭」，亦即這兩個餅是「搖祭用的餅」。

掃羅被膏以後似乎享有部份的特權，透過撒母耳以及敬拜神的人的認可，可以分享祭司專用的肉和餅。這表明掃羅最重大而首要的工作是藉著敬拜，與神建立正確的關係。

（3）在神的山會遇見一群先知（5-6節）

「此後你到神的山，在那裡有非利士人的防兵。你到了城的時候，必遇見一班先知從邱壇下來，前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都受感說話。耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話，你要變為新人。」

「神的山」:或譯「神的基比亞」，基比亞的字義是「山谷」。後面經文說有人素來認識掃羅（十11），所以此處很可能就是掃羅的家鄉基比亞。

「一班先知」:指有一批先知的門徒。根據文獻，撒母耳創辦了「先知學校」，訓練年輕人吹奏聖樂、受感說話。及至後來在王國時代，就有所謂「伯特利的先知門徒」、「耶利哥的先知門徒」（參王下二3，5）出現在聖經中。

「變為新人」:意思是「轉變成另一個人」，亦即「神…賜他一個新心」（參9節）。君王為神設立，神給人足夠條件擔任拯救以色列的工作。

上帝體諒掃羅面對像這樣的重責大任將會恐懼、害怕，所以特別給了他三個印證，讓掃羅清楚知道神的確是選他。且透過第三個受感說話的印證，讓掃羅實際「轉變成另一個人」，足以領導以色列人。

2.撒母耳對掃羅提出一個要求（7-8節）

這些徵兆應驗以後，掃羅就要趁機做該做的事，因為上帝已經與他同在。掃羅需要比撒母耳先到吉甲；兩人在那裡會合，並且獻燔祭和平安祭。撒母耳要求掃羅要在那裡等七天；等撒母耳到了以後，會告訴他應該做的事。

撒母耳這個要求很特別，因為一直到兩年以後才發生。只是掃羅似乎對這個要求了然於胸。兩年以後「掃羅照著撒母耳所定的日期，等了七日。撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。」（十三8）

撒母耳指示掃羅等候他，不要單獨行事，可是掃羅卻沒能遵守這吩咐，而顯露了他並不是真正相信和順服神（十五22）。這也成為他失敗的關鍵因素。

掃羅具有很多優點（九2-4），又被膏立，且得到了聖靈的恩賜，卻因沒有信心而失敗。這使我們切實地感到，信心是神多麼寶貴的禮物（弗二8），並且是成功不可或缺鑰匙！（約壹二13-17）

《趁時而作》

「這兆頭臨到你，你就可以趁時而作，因為神與你同在。」（撒上十7）

神要我們在信心的原則下運用常識。撒母耳對掃羅說話，將幾尺之內發生的事一一敘述。這樣看來，我們的生活在神面前多麼清楚，完全在祂的鑒察之下。在必要的時候，祂就明顯地向我們啟示。

當每件事都解釋了，先知就對這位青年勸導，鼓勵他信心接受：「這些兆頭臨到你，你就可以趁時而作。」

在彼得的經歷中有類似的情形。

神的使者打開監獄的門，引領他出來，神的力量是浩大的。使者帶著驚奇的使徒走過街道，使徒卻不明白遭遇的事。夜涼的氣氛必使他醒過來，使者就離開他，由他自己運用判斷力。結果他就到馬利亞那裡去。

神賜給我們判斷力，要我們從境遇方面來審斷何去何從，最後決定我們的定向。對有些人來說，他們不大會運用，結果盼望有特別的預兆或異象。這當然並不理想。

神只在人判斷錯誤或情形複雜之下才給予異象的，如果環境的啟示與判斷力充分的時候，祂不輕易用奇事。如果沒有奇事，小心不要照著自私的意圖。總要憑著信心分析，然後果敢地去行，絕不後顧，也不懷疑。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.撒母耳初遇掃羅，如何尊崇他?這樣做對你有何啟發?

2.神給掃羅哪三個預兆?為何如此?撒母耳要求掃羅做哪一件事?目的為何?