1 基列耶琳人就下來、將耶和華的約櫃接上去、放在山上亞比拿達的家中‧分派他兒子以利亞撒、看守耶和華的約櫃。
2 約櫃在基列耶琳許久‧過了二十年、以色列全家都傾向耶和華。

（三）約櫃停在伯．示麥（13-18節）

「伯示麥人正在平原收割麥子，舉目看見約櫃，就歡喜了。車到了伯示麥人約書亞的田間，就站住了。在那裡有一塊大磐石，他們把車劈了，將兩隻母牛獻給耶和華為燔祭。」（13-14節）

「伯示麥」:位於梭烈谷的中段，故平原指谷中的平坦之處。

「他們」:指住在伯示麥的利未人，獻祭的工作當由利未人祭司負責。

「把車劈了」:指將新車劈成柴。

「兩隻母牛」:根據摩西律法，燔祭的祭牲必須是公牛犢或是公羊（參利一3，10），不可用母牛。

伯示麥人正在山谷收割小麥，他們一抬頭，竟看見了約櫃，大家非常歡喜；他們甚至難以相信自己的眼睛，神的約櫃竟然不用打仗就歸回他們！

車子來到伯‧示麥人約書亞的田裡，停在一塊大石頭旁邊。居民把車劈了，把母牛殺了當燔祭獻給主。將運約櫃的車與兩隻母年獻為祭，可能是因為這完全是神的作為，所以將這一切，包括車與牛都歸給神。

利未人把上主的約櫃和裝金模型的箱子抬下來，安放在大石頭上。這是為了讓觀望的腓利士人看見，他們的態度已經被接納。那一天，伯‧示麥居民向上主獻燔祭和平安祭（15節）。

五個非利士人的首領看著他們做了這事，當天就回以革倫去了。非利士人獻給耶和華作賠罪的共有五個「金痔瘡像」，是為了五個非利士人的城市而獻；「金老鼠」則是按照非利士五個領袖的城鎮，和沒有圍牆的村莊（16-18節）。

「以及大磐石」（18節）: 這句話有幾種不同的解釋，應該是「及於（even unto）大磐石」。

因為接著解釋說，「這磐石是放耶和華約櫃的」，表示這金老鼠所象徵的是約櫃從腓利士的五個城市，及這段期間所經過的土地範圍，而大盤石是終點，也是見證的所在。

（四）約櫃停在基列‧耶琳（六19～七2）

1.伯示麥人擅觀約櫃遭擊殺七十人（六19-21）

「耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人。那時有五萬人在那裡（原文作「七十人加五萬人」）。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。」（19節）

「擅觀他的約櫃」：原意有「觀看約櫃裡面的東西」之意。

「七十人」:小字作「七十人加五萬人」，數目太大，約相當於伯示麥全部人口，按照原文僅並列兩種數目字，中間沒有連接詞，故仍以解作「五萬人中的七十人」較為合理。

伯示麥的以色列人，歡喜迎回約櫃，獻祭慶祝。有些人竟然好奇去觀看約櫃裡面的東西，違犯聖潔神的誡命，以致七十人被擊殺，歡樂變成了恐懼，最後反而祈求約櫃離開（20節）。

「於是打發人去見基列耶琳的居民，說：非利士人將耶和華的約櫃送回來了，你們下來將約櫃接到你們那裡去吧！」（21節）

「基列耶琳」: 字義是「森林之城」，位於伯示麥東北方約14公里。當時存放會幕的示羅已被非利士人摧毀（參耶二十六9），會幕可能經過輾轉移到挪伯（參撒上二十一1）。

「基列耶琳的居民」:原來是基遍人的城邑（參書九17；十五9），居民可能是被罰為神的殿作劈柴挑水的基遍人（參書九23），或猶大人（參書十五9）。

伯示麥居民打發人去見基列耶琳的居民，請求他們把約櫃接去存放。他們不對付他們所以遭擊打的原因，他們反而不要主的同在，這是多麼可憐的事。

2. 基列．耶琳居民迎接約櫃放在亞比拿達家中（七1-2）

「基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。約櫃在基列耶琳許久。過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。」（1-2節）

「過了二十年」:約櫃被擄時，根據猶太歷史學家約瑟夫推算，撒母耳才12歲（參撒上三1）。所以這二十年是等待以色列回轉歸神，預備撒母耳作士師的一段時間，就是他從12歲至32歲的成長期。

「亞比拿達」:身分不明，只知道他有三個兒子，除本節的以利亞撒之外，尚有烏撒和亞希約（參撒下六3），都是祭司，故他應當是利未人。

「看守耶和華的約櫃」:這是屬於利未人哥轄族的職責（參民三30-31）。

「傾向耶和華」:意指哭泣著轉向神。
基列耶琳人下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中；並分派他兒子以利亞撒，看守耶和華的約櫃。

基列耶琳是基遍人的城邑（書九17），原名巴拉（書十五9），在猶大與便雅憫二支派的邊界上（書十五9；十八14）。此時示羅城已遭非利士人所毀，會幕遷移至挪伯。

因此，約櫃與會幕分開，一直停放在基列耶琳（七2），直到大衛把它遷到耶路撒冷（撒下六2；代上十三5；代下一4）。會幕先遷挪伯（二十一1），後到基遍（代下一3），最後或已由所羅門遷到聖殿（看王上三4）。

人對神的態度，有兩個問題：一是出於奴性的懼怕，一是失去敬畏的親近，都是不正當的。

約櫃回到以色列地，是一個盼望和應許的記號，因為代表『榮耀』已回到以色列（四22）；而以色列人也得到正面回應，上帝不會一直不採取行動。上帝的同在永遠是個盼望的記號，無論環境如何黑暗。

撒母耳經過長期的學習，至終成為以色列人的先知及士師。神也用約櫃被擄的事來給以色列民一個重要的教訓，讓他們知道如何去信服神。但為甚麼要等二十年之久呢（2節）？是否神要他們知道如果沒有祂，一切事都不能成功？

《約櫃在基列耶琳》

「約櫃在基列耶琳許久。過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。」（撒上七1）
基列耶琳是基遍人的主要城鎮（書九17），地名意思是「森林之城」。它又名基列巴力（書十五60，可見它或許是古代迦南人的邱壇）、巴拉（書十五9-10）、巴拉猶大（撒下六2）。這城名字之多正反映了其源遠流長的複雜歷史。

約櫃曾被非利士人奪去，並在他們的地方有七個月之久（撒上六1）。可是，約櫃回到以色列之後，放置約櫃的伯示麥居民遭受到嚴厲懲罰。於是，伯示麥人要求把約櫃搬到基列耶琳，由以利亞撒看守（撒上七1）。

「約櫃在基列·耶琳許久」，大約有80年左右，至少包括：撒母耳作士師之前的20年、撒母耳作士師的12年、掃羅作王的40年（徒十三21）、大衛在希伯崙作王的7年半（撒下二11）。

到了大衛登基作王的時候，人們甚至忘了約櫃在哪裡，大衛還需要到處打聽約櫃的下落（詩一百三十二6）。

一向愛出頭的以法蓮人，在這80年期間卻從來沒有要求把約櫃迎回以法蓮境內的示羅，或者接到以法蓮山地的其它地方，而是任憑約櫃留在猶大境內的基列·耶琳。

因為他們所尋求的是滿足自己需要的偶像，而不是專心跟從神。他們以為，既然在亞弗之戰中，神的約櫃不再像傳說中那麼靈驗（撒上四10-11），那還有什麼必要取回約櫃的理由呢？

人若帶著拜偶像的心思尋求神，就看不清神的工作，也聽不進神的話語。

非利士人雖然懼怕神的約櫃，但卻不怕神的百姓。經過亞弗之戰，他們已經看出以色列人失去了神的同在，也看透了百姓的屬靈麻木，所以照樣轄制他們，而百姓竟然「過了二十年」才痛哭尋求神。

「以色列全家都傾向耶和華」，原文是「以色列全家都哀哭歸向耶和華」（中文和合本2010版），表明他們的哭泣就像士師時代一樣，只是因為痛苦，而不是因為悔改。

但神仍然讓約櫃回到以色列地，繼續用祂的「榮耀」（撒上四22）呼喚百姓，給他們存留盼望：如果百姓肯真心回轉歸向神，神必然再次與百姓同在，讓神的百姓能與神重新合一、重新得力。

這「二十年」，是百姓繼續忍受痛苦的二十年，也是神耐心等候百姓呼求的二十年，為要施恩給他們（賽三十18）；這「二十年」，是百姓繼續活在愚昧中的二十年，也是神預備撒母耳的二十年。雖然人不肯主動回轉，但神自己會興起僕人來帶領百姓回轉。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.伯示麥人犯了甚麼錯誤?結果如何?他們最後決定做甚麼?這事件給我們的教訓是甚麼?

2.基列．耶琳居民是怎樣的一個族群?他們如何回應伯示麥人的要求?神如何對待他們?