三、約櫃被擄和以利全家死亡（四1～五12）

基督徒如何能真正知道和經歷神的大能呢？從本章經文可以知道，當然是需要一些受過良好訓練的人，準備好自己來接受神的話，並且把神的旨意轉告神的子民。

（一）以色列人戰敗約櫃被擄（四1-11）

士師記記載神曾為以色列人成就了許多大事，也曾應允他們許多禱告，甚至連非利士人也都知道（8節）。可是這次以色列人卻戰敗了，那是因為他們的宗教領袖何弗尼和非尼哈是污穢敗壞的人。

今天經文記載這一幕由示羅的和平聖所，轉移到在亞弗的戰場：這裏將以色列人生活的世界突顯出來。

1.難以預料的戰敗（1-4節）

「以色列人出去與非利士人打仗，安營在以便以謝；非利士人安營在亞弗。」（1節）

七十士譯本在本節前面還有「在那些日子，非利士人聚集，要和以色列人打仗」。這段話顯示戰爭是由非利士人挑起，照發生戰爭的地點看起來，也的確比較可能是非利士人挑起戰爭。

非利士人數雖少，但卻有組織，充滿活力和野心，它的地界位於巴勒斯坦西南部平原。他們原來由希臘海島遷徙過來，是較有經驗和較佳裝備的軍兵，善於爭戰。然而以色列人只是耕種畜牧的農民。

他們在巴勒斯坦鞏固他們的地位約一百五十年後，決定佔據山地內陸，那裏大部分住有以色列人。亞弗位於平原邊緣，故此很清楚地看見以色列的軍隊，是由他們的農場及小塊土地草率地組成，設法阻擋非利士人的入侵。非利士人贏得初步的勝利，殺死以色列軍兵4000人（2節）。

以色列人的領袖，即各支派的長老，聚集商議，急需尋找方法對抗。他們沒有將這次戰敗歸咎於無軍事經驗或不足的設備，或者差劣的軍事領導，他們以為失敗的原因不是軍事方面。

他們做出了結論，如果他們將上帝的約櫃抬到戰場上，上帝一定會讓他們得勝（3節）。於是派人到示羅去，把耶和華的約櫃抬來；以利的兩個兒子，何弗尼和非尼哈，也與神的約櫃一同來了（4節）。

當時中東的軍隊都有祭司、占卜者與可攜的聖物同行，以便在戰場上求問。此時，約櫃就是被當類似的功能使用，可是這次上帝並不幫助他們。上帝不是人可以操縱的，即使是「禱告」，也不能強迫上帝做違反祂旨意的事。

2.錯誤的決定（5-11節）

約櫃到達軍營的時候，以色列人大聲歡呼，這聲音太大，連非利士人的軍營都聽見了。非利士人風聞以色列人的神大有能力，勝過他們所信的眾偶像，因此就懼怕起來說:「有神到了他們營中」（5-7節）。

他們的決定顯示出他們對神的觀念是完全錯誤的，只有非信徒如非利士人才會以為神是處身在約櫃中。以色列人以為他們能使神做他們心中想做的事，直到今天這仍是基督徒常犯的錯誤。

非利士人知道以色列的上帝的名聲，當約櫃由以利的兩個兒子從示羅抬到時，他們很困窘，但卻刺激他們更加努力和勇敢（8-9節）。

因為有了像以利兒子們這類不良的宗教領袖，於是也產生了一些無知的追隨者。結果就造成了災害和悲劇，使神的敵人因而更加同心奮勇作戰。

第二次的爭戰，使以色列人損失更慘重，這次被殺的有三萬人（10節）。約櫃侍從何弗尼、非尼哈兩人也一起被殺，最慘痛的乃是約櫃被擄去（11節）。

這件事使得以色列人後來學到功課，上帝不能被任意擺布：約櫃只不過象徵，不可以當作偶像來敬拜，或者當作魔術棒來揮舞。

每當災難來臨時，無論是國家、團體或個人的災難，都是生活的一部分。我們不能很有把握地知道，苦難在上帝的計畫裏有甚麼地位；即使我們知道，也不能減少因損失而帶來的肉身的苦楚和悲傷。

然而，基督徒必須越過現在苦難的現況，而遠眺未來的盼望；在那裏會有最終的解釋。
今天我們習慣於科學性的因果原則；換句話說，就是用昨天解釋今天。但在基督徒的經驗中，明天才是今天的最好解釋。
雙
約翰‧希克（John Hick）曾說：『如果有善與惡相互影響的最後解決方法，任何棄惡就善的決定，一定是在越過世界和死亡之外才能找得到的。』

對基督徒而言，就是肯定『最好的尚未來到』。

（二）悲劇的結局:以利逝世（四12-18）
這個故事生動地講到慘敗的消息，怎樣由戰場帶到離亞弗東部約三十公里的示羅。有一個便雅憫人從戰場上逃跑，帶來緊急的消息，這個人:「衣服撕裂、頭蒙灰塵」（12節）。每一個見到的人，馬上知道他的消息是哀傷的消息。

然而，以利已經不能看見，心裡非常掛慮上帝的約櫃，坐在路旁等候消息。他聽見呼喊的聲音就問怎麼回事? 那人急忙前來，向以利報告（13-15節）。

結果年邁的以利聽到三重悲劇的壞消息:以色列人戰敗死了很多人；以利兩個兒子何弗尼和非尼哈也都死了；並且上帝的約櫃已經被擄去了（17節）。

他兩個兒子的死亡雖曾有預言，但仍然帶給他悲痛；以色列的災難性戰敗必然壓碎他的心靈；但惟獨失去約櫃的消息，令他最傷心，也直接引致他的死亡。一提到神的約櫃，以利就從他的位上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死（18節）。

『以利作以色列的士師四十年』（18節）:聖經僅在此處提到以利兼任士師長達四十年，他應當是在五十八歲時擔任士師。

以利晚年，必須懷著破碎的心和污穢的名而逝去，那是因為他姑息兩個頑劣的兒子所導致。同時他也沒有教導以色列人，約櫃不是護身符，它只是神與子民同在的記號，以色列人並不能藉約櫃而為所欲為。
今天有些人過於注重崇拜的地方、方法、講員，以為神是藉他們來與人相連接，其實這就是一種崇拜偶像的行為。

這樣，非利士人的勝利，結束了以利已經領導很久的時代。以色列因著以利的死帶來另一個悲劇，領袖的危機不斷加深，出現一時的政治真空時期。然而撒母耳正在那裏，上帝準備使用他填補這個缺口。

（三）悲哀的開始:非尼哈之妻逝世（四19-22）

「以利的兒婦、非尼哈的妻懷孕將到產期，她聽見神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生產。將要死的時候，旁邊站著的婦人們對她說：不要怕！你生了男孩子了。她卻不回答，也不放在心上。」

通常一個孩子的誕生和命名都是使人歡欣的喜訊，但是以利的小孫兒卻遭遇大不幸。祖父和雙親都死去，母親在臨終之際，給他起名叫「以迦博」，說：榮耀離開以色列了！（21節）。

「她又說：榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」（22節）

以利家庭的種種，都使人明白到我們所做的愚行和罪惡，都會為我們的後代種下惡果。這樣的結局是何等明白的提醒！

《以迦博》

「她給孩子起名叫以迦博，說：榮耀離開以色列了！這是因神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。」（撒上四21）

這是多麼悲哀的話。孩子的母親，在將要死的時候，留下這樣一個名字給她生下的孩子。本來生孩子是件歡喜的事，但遇上丈夫和他的弟弟陣亡，公公也死了；所以生孩子的喜樂，都因而消失了。

更可哀的是以色列全軍在非利士人面前潰敗，神的約櫃被敵人擄去，以至她心灰意懶，自己將死不關心，活下去也沒有意義，生了男孩子也不放在心上。因為生子作非利士人的奴隸，有甚麼可喜可誇的？
她給孩子起了一個名字，叫作以迦博，意思是：「榮耀離開以色列了！」

非尼哈的妻子沒有甚麼政治地位；我們甚至不知道她的名字。同樣，她臨死時所生的兒子，也不會成為偉大人物；我們以後再沒有聽到他的名字。但這個生動的故事清楚指出給孩子起名的原因，「以迦博」可說是這時的形勢最好的注釋。

以色列的婦女有時會或多或少根據孩子出生的環境，為她們的孩子命名，最著名的例子莫如『以馬內利』（參賽七14-16）。以迦博就是這樣的名字，雖然它確實的意思，不能十分肯定，很可能指『不榮耀』；但更可能表達一個問題：『榮耀在那裏？』

在這個故事中，上帝所豫備的領袖，甚至上帝同在的象徵，已離開以色列。以迦博這個名字，發出絕望的聲音。表面上的答案是約櫃被擄到非利士人之地，但這個名字對這位垂死的婦人，更加重要和具預言性，乃是現在擄去的不單是一個木頭櫃，不單是宗教紀念品或者國家的徽章，而是上帝的榮耀的象徵。

「榮耀」這個名詞，是我們在聖經中常見的，但卻不容易意譯它；它的用法不限於神性，它也可以表達一位偉大君主的被尊敬、具威嚴或光輝的意涵。

與約櫃有所關連時，「榮耀」表示上帝那看不見的同在、令人敬畏的光輝。以迦博的母親無疑的是要表達上帝同在的可畏，正如她所想，這「榮耀」已隨約櫃離開以色列了。

但是上帝的榮耀不是單在聖所表現出來，更重要的是祂在歷史的特別作為上。好像在紅海，祂施神蹟拯救出以色列人（出十四17）。

『榮耀在那裏？』這個問題，很快的以色列人和非利士人便得到答案: 在非利士境內環繞約櫃發生的事上；在拯救以色列人永遠脫離非利士人的手。這些事約在廿五年後才逐漸出現。

同樣在新約聖經，「榮耀」這個字可用於上帝拯救祂的百姓，即為他們預備救恩，藉著基督的工作而達成。

事實上，耶穌也讓人看見和觸摸到上帝活生生的同在和能力；正如約一14說：『道成了肉身……我們也見過他的榮耀（榮光），正是父獨生子的榮耀。』對基督徒來說，榮耀與『天堂』的意思很接近，這是將來的盼望，也藉著耶穌基督與上帝有活潑的體驗。

透過今天的經文，我們思想以下與政治問題：

1.以色列人抬著約櫃，就是施恩寶座出戰，為何會失敗?

2.以利兩次得到神的啟示有關他兒子的命運，最後仍驚嚇而死，對你的提醒是甚麼?