（三）假師傅的行事為人（10-22節）

本段經文指出，這些假師傅乃是與古代那些應當滅亡的人同死，而不是屬於有信心之人那一等。

他們在表面上雖然難以被人辨別，但全知的神必定分別誰是敬虔的義人，誰是不虔不義的惡人。正如神在古時的世代中，已經分別了挪亞一家與他那時代的人，以及羅得和所多瑪的人一樣。

假師傅的錯誤作為與結局如下:

1.任意妄為（10-11節）

「那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕。」（10節）
「肉身」:指人墮落之後含有罪性的肉體。

「那些隨肉身」:指隨從肉體行事的假師傅（參18節）。

「縱污穢的情慾」:指其情慾不受約束，所行所為顯出種種污穢（參弗四19）。

「主治之人」:指統治者。「主治」就是「權柄」的意思，新約共用過四次（弗一21；西一16譯作「掌權的」；猶8譯作「主治的」，英文譯本均譯作「主權」，本處英文版譯作「政府」）。

「輕慢主治之人」:指不尊重具統治權的人，包括不尊重那些真正具有屬靈權柄的人（註：今日在教會中有很多人宣稱他們具有神代表的權柄，但實際上他們所有的，不過是是外表地位上的權柄，而不是真正屬靈的權柄）。

本段經文所針對的人物假師傅，他們不但放縱私慾，而且行事不顧國家法律，輕忽政府的權力，好行不法的事。他們既不服從真理，只有敬虔的外貌，實際上是目中無神的人，神的權能尚且輕慢（加六7），當然必輕慢地上的政府。

「就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。」（11節）

這些自稱是神職人員的人，膽大妄為，其行徑連天使也不敢做。雖然天使的力量權能比人更大，但也不敢用毀謗的話在主面前控告在尊位的人。

2.自毀且毀人（12-14節）

彼得強烈地抨擊那些作惡的人，透過這段經文，彼得透徹淋漓地表達了他內心的義憤。

作惡者正如沒有靈性的畜類一般，是自己的獸性的奴隸。彼得說牲畜只供他人捉拿宰殺（12節上），除此之外，別無他途。
他們「毀謗所不曉得的事」（12節中）。他們無知的表現，莫過於批評他們所不明白的屬靈事物。這是因為他們沒有神的生命，因此他們完全不能夠明白神的話語、衪處事的手法，和衪的作為（林前二14）。結果只是害人害己（12節下）。

「行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。」（13節）

他們所行的事既是「不義的」，所得的工價也是「不義」。這些人以在白天花天酒地，狂飲暴食為樂。他們是基督徒神聖團契的污點；是祭牲身上的殘缺，導致完全不宜於獻給上帝。

這些假師傅以他們的虛偽裝假能以欺瞞信徒的眼目為快樂，以為他們外貌的敬虔已成功地掩飾了他們真正的動機而沾沾自喜。

「他們滿眼是淫色（原文是淫婦），止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。」（14節）

「他們滿眼是淫色」:聖經在小字補充說「淫色原文作淫婦」。舊約聖經用「淫婦」來隱喻假神偶像（參何一2，三1），也就是在真神之外另有崇拜和追求的對象，而拜偶像在聖經中常與姦淫相提並論（參林前六9；西三5；啟二14，20）。

假師傅的眼目以淫慾卑污的事為享樂，對於罪惡的試探無力抗拒，對於那些纏累著他們的肉慾無法擺脫，因而止不住犯罪，而至終不得不表露出來。

他們不但自己犯罪，也誘惑靈性幼稚、軟弱的人和他們一同犯罪，他們的心習慣了貪婪，經常性的不按正當方法和努力以取得他們的利益，是應當受到神的行罰（參3，9節；三7）。

3.往錯謬裏直奔（15-16節）

彼得將他那個時代的假師傅喻為古代的先知巴蘭，是「貪愛不義之工價的」。巴蘭曾經因著自己的過犯受了責備：不能說話的驢，竟用人的聲音說出話來，制止了這先知的狂妄。

「以人言攔阻先知的狂妄」:所用「先知」這個字只是泛指一種類別，而不是指約蘭是神的先知。約書亞記很明確而直接地稱巴蘭為「術士」，「那時以色列人在所殺的人中，也用刀殺了比珥的兒子術士巴蘭。」（書十三22）

巴蘭並未為巴勒所收買，這是事實；但巴蘭的貪心確是無可推諉的：

（1） 貪婪無度：他固然沒有接納這些財物；但其貪婪之心卻昭然若揭。

（2） 教唆以色列人犯罪：他領人離棄正途而隨從錯謬，他引誘人背離上帝，忘恩負義。

4. 虛妄矜誇（17-19節）

他們諂媚人，為了是要施行欺騙。這等人就好像「無水的井」，「被狂風摧逼的霧氣」（17節）。他們的教訓充滿了矜誇與虛妄。他們只在人性的陰暗面下工夫，引人犯罪；而不在人性的善良面工作，使人行善。

「無水的井」:形容他們虛有其表，不能發揮正常的功用，反而對人有害無益。

「是狂風催逼的霧氣」：形容他們的教訓，如『霧氣』一般沒有實用價值，不像雨水可以滋潤土地，反而籠罩四野，令人視野模糊，又容易被狂風所吹散，所給人的應許頓成泡影。

「墨黑的幽暗」：形容他們的前程漆黑無望，只配在幽暗地獄中永遠受罰。

他們的信息矜誇不實，因為與基督所傳的背道而馳；他們的信息虛妄（18節）。

假教師宣稱在基督裏可以為所欲為，因祂已釋放了我們。事實上自己根本逃不出情慾的捆綁，作了肉體、罪惡、世界、撒但的奴僕，凡跟隨他們的至終也都成為罪的奴隸19節）。

在這一切的背後隱藏了一個異端毒素：使恩典成為犯罪的藉口，而不是使之成為能力之源，及前進的動力。

5. 故意背道（20-22節）

「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制服，他們末後的景況就比先前更不好了。」（20節）

「主救主耶穌基督」:是對主耶穌的一個完整稱呼，在全部新約聖經中僅出現三次，且都在彼得後書中（參一11；二20；三18）。『主』，指祂的權柄；『救主』，指祂的工作；『耶穌』，指祂謙卑為人；『基督』，指祂榮耀受膏。

「後來又在其中被纏住、制服」：意指作了敗壞的奴僕（參19節），被其所轄制，乖乖地遵照其指令而行事為人。

如果他們從前認識基督，而現在卻重陷罪中，他們的景況必定比以前更不好。

本節經文不能用來證明人在信主得救之後，仍有失去救恩的可能。此段聖經旨在指出假師傅自稱基督徒，他們自以為認識基督和真道，但他們的所行所為完全和真道相背，倒不如不認識為妙，因為必受更重的刑罰（參雅三1）。

彼得以輕視的口吻來結束這一段經文:「他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：『狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裏去輥。』這話在他們身上正合式。」（21-22節）

「聖命」:意指神話中的神聖誡命或生活規範。

這裡明白地指出，這些假師傅只不過曉得義路，卻未實際去行走這義路。反之，他們乃是背棄了他們所傳給他們的神聖生活規範。

這正如箴言所說的，惡人有如狗一般，轉過身來吃牠剛才所吐出來的（箴廿六11）；或如豬洗淨了，又到泥濘中翻滾。

『狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裏去輥。』（22節）

狗所以吐出來並非真正決心丟棄，或以為污穢，只不過偶然的動作，所以轉過來就忘了，牠會再去吃牠所吐的。

豬所以會去洗淨並非真正愛清潔，只不過是一種被動、暫時的被人洗淨，並非裏面頒受了一種喜愛清潔的生命，只在外表被洗淨，性情上並未改變，所以不一會又輥到泥裏去。

由此可見這些假師傅並未有基督的生命，只不過對「主救主耶穌基督」有真理的知識，曾一度離開罪惡的污穢而已。但不久又重新被罪惡捆縛，他們的情形比較不知道真道還不如。

他們雖曾認識基督，但在道德上卻腐敗不堪，因他們刻意在罪中作樂，而不願意在德行上進步。這是多麼嚴峻的警告啊！人因自甘墮落而被罪惡重重圍困，以致對優美德行視若無睹。

《真自由》

「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏就是誰的奴僕。」（彼後二19）

假教師宣稱在基督裏可以為所欲為，因祂已釋放了我們，事實上自己根本逃不出情慾的捆綁，作了肉體、罪惡、世界、撒但的奴僕，凡跟隨他們的至終也都成為罪的奴隸。

主耶穌曾對當時的猶太人說：「真理必叫你們得以自由」（見約八32）。

猶太人回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕」（約八33）；但耶穌卻說：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕……天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（約八34-36）。

主耶穌的意思，顯然是指明那些猶太人所以為的自由實在不是真自由，因他還在罪中作奴僕。

假師傅比那些猶太人更不如，他們既未嘗過真自由的美好，又憑自己的聰明誤會了真自由的究竟，便很容易以神的恩典為放縱情慾的機會。

使徒保羅警告加拉太信徒說：「弟兄們，你們蒙召，是要得自由；只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會；總要用愛心互相服事」（加五13）。可見這些假師傅實在是瞎子領路，不明白自己所說的，更可憐的是還不知道自己是瞎子。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.為何說假教師是害人害己?

2.「主救主耶穌基督」，這句話包括哪些含意?