（二）要自己謙卑（6節）

「所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候祂必叫你們升高。」
「服在神大能的手下」：意指甘心接受神手的安排。

『所以』，這是承接前面的話，神既『賜恩給謙卑的人』（參5節），驕傲的人便自絕於神的恩典，謙卑才能領受神恩；『自卑』，又可譯作「削平」（路三5），表示謙卑乃出於自動自發的壓低，並非別人或情勢使然（參腓二7-8）。

在此所講的自卑，大概與當時信徒所受的苦難有關係，使徒可能是勸勉他們，在苦難中忍受卑微的地位，因主耶穌也曾自取卑微以致於死，而被神升為至高（腓二5-11）。

這樣地自卑，能使我們在苦難中順從神的安排，甘於承認自己的卑微，本是應當受羞辱與苦難的，這就等於把自己放在神大能的手下，使祂可以按照祂的時候把我們升高。

（三）要將一切憂慮卸給神（7節）

「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」

「卸給神」，並非不負責，乃是讓神作主，交給神負責，倚賴神為背負我們重擔的主（太十一28-30；詩六十八19；來十三5）。

基督徒應該將一切憂慮卸給上帝。『你要把你的重擔卸給耶和華。』（詩五十五22）。『不要為明天憂慮。』（太六25-34）我們能如此行，因為我們深信上帝必定照顧。

憂慮是信徒靈性的一大阻礙，又會引致信徒陷入錢財的迷惑之中（太十三22）。主耶穌曾勸勉門徒不要為世上的衣食憂慮（太六25-34），乃應先求神的國和祂的義，這些東西就都要加給我們了（太六33）。

保羅曾說，上帝連獨生子也賜給我們了，祂還保留甚麼不賜給我們呢（參羅八32）？我們既然深信上帝顧念我們，那麼，生命不再是矛盾、挫折，而是不斷的磨練。

（四）謹守儆醒抵擋魔鬼（8-9節）：

「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」

『謹守』:按原文與『謹慎自守』（參一13）同一字，意指保守心中的警備、清明，且在凡事上有節制。

『儆醒』:意思和『謹守』相近，但有分別，謹守是指不醉酒，儆醒是指不沉睡。
『仇敵』:是法律用語，指訴訟案件中的對手或敵方，聖經轉用來指撒但，因牠是『那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的』（啟十二10），而『撒但』的原文意思就是『對敵』。

「吼叫的獅子」:就是饑餓的獅子，是兇猛而可怕的。

「可吞吃的人」:暗示並非一切人都是魔鬼所能吞喫的，那些軟弱而打盹的人，才是牠所能吞吃的。

憂慮使我們的眼睛多看到屬世方面；謹守儆醒則使我們的眼睛多仰望神那方面。我們必須先將一切憂慮卸給神，才能在患難中也可以謹守儆醒。

將一切憂慮卸給上帝，並不使我們有袖手旁觀的權利，基督徒應謹守儆醒，同時，應充滿信心，為基督而活。

魔鬼遍地遊行，尋找可吞吃的人。基督徒的信仰必須如銅牆鐵壁，魔鬼猛烈的攻擊皆徒勞無功。魔鬼有如一個欺凌弱小的惡棍，若靠耶穌基督的力量，勇敢地抵抗，魔鬼便會落荒而逃。

「你們要用堅固的信心抵擋牠」，這堅固的信心也就是剛強的信心。我們不能希望魔鬼可憐我們的軟弱，我們只能顯出「堅固的信心」，使牠不能「吞喫」我們。

「因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。」

本句顯示當時信徒正在經歷苦難，這些苦難亦是魔鬼試探的一種，要使他們在苦難之中跌倒。

彼得提醒那些信徒，他們的受苦並不孤單，並非只有他們才遭受這樣的苦難，神並非偏待他們，或撇棄他們，以致他們如此受苦。事實上一切和他們同樣有信心的弟兄，也難都同樣遭受苦難。

這句話也指出了他們所走的路並沒有錯誤，他們和許多其他忠心的聖徒是同一蹤跡的。

（五）信賴賜恩的神（10-11節）：

「那賜諸般恩典的神曾在基督裏召你們，得享祂永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。願權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們！」

『諸般恩典』:意指神的恩典具有多樣性，足夠應付我們各種不同的需要。

『曾在基督裏召你們』:意指神的呼召具有貫徹性，必要達成祂呼召我們的目的。

神召我們的最終目的，絕非要我們為祂犧牲甚麼，乃是為叫我們得享祂永遠的榮耀（帖前二12；帖後二14）。

既然這樣，祂就必賜下諸般的恩典，使我們不致因所遭受的苦難失敗，反倒因所受的患難而得享祂的榮耀。並且祂選召我們的恩典，足以作為我們必得享祂榮耀的保證。

一個基督徒在經歷苦難之後，上帝便會剛強、復甦他的心靈。經歷苦難之後，上帝要成全我們、堅固我們、賜力量給我們。

所以這「暫受苦難」，乃是我們進入榮耀之前必經的鍛鍊和學習，使我們的靈命得以強壯長大，合乎神的要求。

神不是免去我們的苦難，而是在苦難中，賜我們力量，使我們能勝過苦難。所以我們切不可因苦難的來臨，便以為神不是真要賜福給我們；反之，苦難倒是使我們能十分真切地經驗神諸般恩典的機會。

彼得把信徒的生活當成一場與魔鬼的戰爭，信徒雖然暫時受苦，但終究要獲得更多力量、穩固與完全。假如以信靠上帝的心而接納一切，深信父上帝絕不會使祂的兒女受無端的苦痛。那樣，透過苦難，生命更有價值，更有意義。

陸、結語（五12-14）

「我略略的寫了這信，託我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們，勸勉你們，又證明這恩是神的真恩。你們務要在這恩上站立得住。」（12節）

「我略略的寫了這信」：意指本封書信簡單扼要，略表裏面的負擔。本句表示彼得認為他所寫的信，並未將他所要講的話完全講完，只不過略略寫了而已！

「西拉」：保羅第二次佈道旅行的重要同工。保羅與巴拿巴為馬可分手後，保羅就選擇西拉為同工。西拉是耶路撒冷會議後被選為與保羅、巴拿巴同往安提阿報告的人之一。他是耶路撒冷教會的領袖、也是先知（徒十五27、32）

彼得寫此信，不但是見證神的恩典，而且是鼓勵眾教會，要他們在主的恩典上站立得住。信徒常常祈求神的恩典，但在恩典當中，卻往往放縱私慾，以致在恩典中墮落；所以我們首先要在主的恩中站穩。

「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。」（13節）

『巴比倫』:應是暗指羅馬城（參啟十七5，18），因當時彼得所處環境情勢危急，不容他暴露藏身之地。

『同蒙揀選的』:按原文乃屬陰性名詞；『教會』:原文無這詞，但全句語法含有這個意思。

「我兒子馬可也問你們安」：『我兒子』，指屬靈的兒子（參提前一2；提後一2）；『馬可』，即巴拿巴的表弟馬可（西四10），原跟從使徒保羅事奉主（徒十二25），曾一度離開保羅（徒十三13）。

根據教會傳統，馬可後來跟隨使徒彼得，並寫了《馬可福音》，一般相信這是彼得口授，馬可書寫，兩人之間情同父子（參徒十二12）。最後，他又被保羅所重用（參提後四11）。

我們都是被揀選的。所以，我們彼此的關心、問安（14節），都是分內的事，那不是客套，而是真摯的關懷，是肢體生活的必然成分，是愛的流露，是生命的溝通。
在主內的生活是有真正的平安，在世上縱有苦難，但在主內，主應許我們有平安。

《確定選召》

「那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」（彼前五10）

當我們和基督結合進入新的關係之時，我們首先要有足夠的智慧使自己認識，我們應該始終保持這個關係。

在這開頭，任何疑問的陰影，都會破壞我們的親密。看清了這一點之後，我們必須大膽作承擔的抉擇，就像樹木種在泥土中，或新娘在禮壇前許配終身一樣，確定自己的地位。必須永遠不渝，既無保留，亦無反悔的餘地。

然後，要經過一段試煉和培植的時期，在這個期間，我們必須堅毅穩定，直到新的關係變為根深蒂固的常規。臂膊折了骨，夾板使它避免任何震動。神也要給他的子女按上了精神的夾板，使他們安定不動，直到他們通過信心的第一階段。

對於我們，這不一定是容易的，「但賜我們以一切恩典的神，曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」～宣信

罪惡和病患，都有一條相通的自然律；如果我們讓自己去陷入它們的不良趨勢之中，我們就會沉淪下去，落入魔鬼的掌握。但在耶穌基督裡，另有一條關於精神生活和肉體生活的定律，可使我們超升，藉此抵制或克服那另一條使我們沉淪的自然律。

但要達到此目的，必須具有真正的精神力量，堅決的志願，安定的情緒，和恆常的信心。這就像我們在工廠裡運用動力一樣。我們必須使輪機繼續運轉。因為動力是存在的，但我們必須保持聯繫，有了這個聯繫之後，動力發生了作用，整個機器也就開動了。

有一條精神生活的定律，要我們在和神同行時，有選擇的決斷，有信仰的恆心，和堅固的執著，聖靈之使我們神聖化和救治我們，這條定律是整個緊要的關鍵。

–引自《荒漠甘泉》地上屬天生活

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.基督徒應當如何處理憂慮?為何如此重要?

2.應當如何對待魔鬼?應當把握哪些原則?

彼得前書結束