四、彼得對群眾宣講福音（二14-42）

（一）應驗約珥書的預言（14-21節）

彼得和十一個使徒表明，耶路撒冷人所看到的景象，是應驗了約珥書的預言。

這時候人群齊集，讓彼得有大好機會講述這件事的重大意義。彼得在戶外站起來說話，其他使徒在後支持，他是他們的發言人。他的講章一開始就引用聖靈澆灌的預言應驗，結尾時又再引用同一件事（二33）。

「彼得和十一個使徒，站起，高聲說：猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。」（14節）

「站起」原文是複數詞，而「高聲」則是單數詞；表示雖是由一個人在說話，卻有許多人站在一起同作後盾。

「高聲說」:形容受感而說話，彼得的信息是被聖靈充滿而發出的。他一開始先喚起聽眾的注意，包括當地猶太人，和客居耶路撒冷的人。

正如其他場合一樣（三12，四15），傳道者第一個步驟是更正聽眾的誤解；這裏指出，在早上九時以前喝醉酒，實在是不合理的推測（15節）。因為一般猶太人這樣早不會吃東西，更不用說喝酒了。

彼得在此引述約珥書（珥二28-32），同一段經文的一段也在後面（39節）被引用（羅十13及啟六12也有引用這一段）。

他將約珥說的「以後」改為「末後的日子」（17節）。彼得認為約珥的預言就是指末後的日子，又宣稱他的聽眾已經處於末後的日子了，神最後一步的拯救作為已經開始了。

因此，他以約珥先知的預言作為講道的主軸。

「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說豫言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說豫言。」（17-18節）

「在末後的日子」:本段所引的約珥書經文中，其希伯來文作『以後』。彼得認為這段經文是指這末後的新約時代（參耶卅一33-34；結卅六26-27；卅九29），與以前的舊約時代有別。

「澆灌」:也可譯作『傾倒』，乃是指如同將膏油傾倒在人頭上（利八12），神從天上將聖靈大量降在人身上，使其得著能力，能夠遂行特殊的使命。

「凡有血氣的」:指所有墮落的人類，不分性別、年齡、身分，也不分猶太人和外邦人。

「說豫言、見異象和作異夢」，都與聖靈的澆灌有關；這三種現象都是出於聖靈在信徒外面的作為，與信徒裏面的靈命成熟度無關。看見異象和作異夢是叫自己能明白神的心意，說豫言則叫別人能明白神的心意；前二者是得到屬靈知識的方法，後者是傳遞屬靈知識的方法。

在末後的日子，神將要顯明的工作:
1. 神要澆灌聖靈在所有的人身上（17-18節）。

這預言的第一個主題，就是神要澆灌聖靈在所有的人身上，就是各式各樣的人，不再是像舊約時代一樣，只限於先知、君王跟祭司。證據就是預言和異象。

2. 宇宙會顯出「徵兆」（19-20節）。

這預言的第二個主題，就是宇宙會顯出「徵兆」，啟示有關末世的景象；啟示錄（啟六12）的字句也與這裏相仿。

這裏彼得把約珥的「在天上地下，我要顯出奇事」，改為「在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟」（19節）。神蹟大概就是指說方言的恩賜，和接著記述的醫病神蹟。

3.「主的日子」，即審判的日子（20節）。

約珥預言的第三個主題，就是這些兆頭所帶來的「主的日子」，即審判的日子。對約珥，主就是耶和華；對彼得和路加，「主」就是指耶穌，因為後面經文，耶穌被稱為主（36節）。

4. 凡求告主名的就必得救（21節）。

預言的第四個主題，也是一個結論。就是神應許「凡求告主名的，也就是向祂求助的，就必得救」。對基督徒來說，這就是向耶穌尋求救恩（羅十13、14；林前一2）。

（二）耶穌一生所經所歷都是照上帝的旨意（22-24節）。

耶穌在以色列人中間施行神蹟，後來被釘十字架，死裡復活。這都是照上帝的旨意。

彼得再度要聽眾注意；他的話是對以色列人（22節），也就是神的選民說的。他相當技巧地把話題轉移到耶穌這位拿撒勒人身上，神藉著祂公開行諸般異能神蹟，將祂證明出來。

彼得肯定這些奇事的真實性，宣稱聽眾也知道這些事，並說這些都是神的作為。他要辯明神蹟就是神的工作。

「祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」（23節）

「無法之人」:以羅馬人為主的外邦人；在猶太人的眼中看來，所有的外邦人都是沒有律法的人（羅二14）。

彼得說是「無法之人」將耶穌處死。但猶太人對於耶穌被釘死這件事也是難辭其咎的（參36節）。

「神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活；因為祂原不能被死拘禁。」（24節）

「痛苦」:原文和『生產之苦』（加四19）屬同一字群，故這裏的含意，是形容主的復活，有如經過死亡後重新生出來。

這是決定性的對比，神卻叫耶穌從死裏復活了。這是最關鍵性的事實，「因為衪原不能被死拘禁」。

（三）耶穌既然復活，就說明耶穌真是基督了（25-31節）。

接著他引用詩篇（詩十六8-11）來作證（25-28節）；這幾節經文被視為大衛預言彌賽亞的話。

這篇詩篇是大衛的禱告，他向神表明自己的信心，又深信因主在他的右邊，他就可以歡喜，知道神不會把他「撇在陰間」，或叫他「見朽壞」（27節），他必會「因見你的面」（28節）歡喜快樂。他相信死後不會下陰間，而是進到神的面前去。

彼得與其猶太聽眾都知道詩篇的作者是大衛，然而彼得講論說，詩篇這裏斷不可能指大衛自己，因為大衛的墳墓是有目共睹的（29節）。這樣，若大衛不是在說自己，就必然是在說預言。

所以他的結論是:

1.大衛本身具有先知的能力（30節上）。

2.大衛知道神信實的應許，他的後裔中必有一位坐在他的寶座上（30節下）。

因此彼得說，詩篇十六篇的用意，是預言他的後裔，彌賽亞的事。這位彌賽亞不會被撇在陰間，必從死裏復活（31節）。

（四）耶穌確實復活、升天，應驗了大衛的預言（32-36節）。

以上的辯辭現在作成結論：這些預言已經應驗在這耶穌身上了（32節）。

舊約預言彌賽亞必定從死裏復活，耶穌已經從死裏復活了（24節），因此祂自當是預言中的彌賽亞，因為除了末後眾人都將復活之外，沒有人可以從死裏復活。

彼得的論證不是說，耶穌因為復活，就變成彌賽亞；而是說，既然彌賽亞必須從死裏復活，而耶穌已經復活，因此耶穌在世時就已經是彌賽亞了。

彼得既證實了耶穌是彌賽亞，因祂已從死裏復活，接下來便解釋聖靈的澆灌。耶穌復活的意義，乃是被高舉。祂的復活不單只是身體的復活，而且是升到天上與神同在。耶穌因著被高舉，就從父受了應許的聖靈，又澆灌在屬祂的人身上（33節）。

「大衛並沒有升到天上，但自己說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（34-35節）

彼得引用詩篇（詩一一○1）說明耶穌是主，這是一節關鍵性的舊約經文。對猶太人和早期教會而言，這詩篇是大衛的話，正如29-31節一樣，他乃是在論證彌賽亞。因此，神稱呼彌賽亞為大衛的主，又請祂坐在自己右邊。

「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」（36節）

這些證據的結論：神已經立耶穌為主（34-35節），為基督或彌賽亞了（25-32節）。

這是彼得第一次公開的講道，因此可以反應他所關注的要點：

1.他以三段舊約經文來印證他的論點，以及建立他的信息中心。

他從主耶穌身上學習了看重舊約聖經的教導，因此可以用舊約聖經向猶太人解釋主耶穌的生平。這是基督徒需要學習的功課，不但要努力研讀聖經，更應以聖經來解釋我們的信仰和經驗。

2.三段舊約經文分別印證了聖靈的降臨、主的受死復活及主的升天。

當中特別是以講解主的受死和復活最為詳盡，因為這就是福音的核心，也是彼得經歷最深的地方。我們若信主，便是在祂的受死和復活上有分，因此，這也叫我們能經驗救恩的大能，以致在傳講主的福音時，便更有負擔及能力了。

《凡求告主名的，就必得救》

「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」（徒二21）

「凡求告主名的，就必得救。」這怎麼可能呢？因為神已經應驗了約珥書上那一部份預言說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」聖靈既已傾倒出來在全人類的身上，為此罪人只要向主呼求，就必得救。

每一個傳福音的人，如果不相信這件事，就沒有多少用處。聖靈如何緊緊的接近罪人，這件事對我們所傳講的是極其重要！神在天上，是遠超過人類所能達到的。

但是「你不要心裡說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來…這道離你不遠…。」（羅十6-8）當我對人傳講基督的時候，我總是相信聖靈是在那人身上，正如在創造時期，祂拂煦在水面上一樣。祂時刻等候著要將基督帶進人的生命裡去。

祂的職事正如白天的日光，只要你將窗戶上的百葉簾稍微打開一點點，它就會湧進來，並照亮了整個房間的每一部份。

但願我們從心裡向主呼求，聖靈立刻就進入我們裡面，開始祂那改變人的工作，使人知罪，悔改，並賜他信心。這就是重生的神跡！

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 彼得引述約珥書哪一段經文，說明五旬節聖靈降臨之事?

2. 在末後的日子，神將要顯明哪些工作?

3.彼得如何證明耶穌是基督?