（四）先知嘆息國中無人良善（七1-6）

先知為猶大城邑的罪惡失望與哀慟。他看見不義的事充斥，刑罰的事已無可逃避了，因此為民族的前途充滿悲觀。這是以哀歌的形式發表。本段經文是團體性的哀歌，一般適用於禮拜的儀式。

先知顯然有極重的負擔，為國家作守望者。他要作耶和華與以色列之間的中保代求者，為民族向神祈禱，求神再施憐憫。

他也代表神，向以色列呼籲，希望他們能從罪惡中轉回，或者可以逃脫刑罰。所以他很可能是在耶路撒冷聖殿傳遞這信息。

「哀哉！我好像夏天的果子，已被收盡；又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可喫的。我心羡慕初熟的無花果。」（1節）

本段哀歌是從默想開始，為社會道德低落及腐敗表示悲哀。悲嘆的是先知，也代表神。錫安現在成為光禿的果樹，荒涼的果園，再無佳美的果子了。

無花果是在初夏，最初熟的應該是在四月，而葡萄成熟卻在九月。一個飢餓的人指望初夏的無花果，卻已被收盡；現在連秋天的葡萄都收不到。豈不是又要等到明年無花果的季節嗎？這裏十足反映失望的心情。

猶大和耶路撒冷好像摘取果實後的園子，雖枝葉茂盛，卻無美果可尋；暗示國民靈性的貧瘠荒涼，忠信者難覓。

「虔誠人」，也指信心與行為並重的人，可惜這樣的人已經滅盡（2節），找不著了。君王、審判官、領袖們狼狽為奸，一同犯罪（3節），盡行欺騙、欺壓之能事。

「他們最好的，不過是蒺藜，最正直的，不過是荊棘籬笆。你守望者說，降罰的日子已經來到。他們必擾亂不安。」（4節）

「蒺藜」是帶刺的雜草，兩面都有鋒利的尖刺，只會傷害，只有丟棄，或扔在火中焚燒。「籬笆」的作用是保護，現在荊棘籬笆反而成為一種障礙。

這是從前藉著守望者先知向他子民警告過的，懲罰已經來到，現在他們開始驚惶失措。

「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友；要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆；人的仇敵，就是自己家裏的人。」（5-6節）

在那時候，人與人的關係完全瓦解破壞，沒有朋友，就連最親密的人都會成為謀害你的人，這是個多麼恐怖的社會啊！

主耶穌在馬太福音提起社會家庭反常的現象，就是引用本節經文，論末世的情況（太十35起，參閱可十三12及路十二53）。

（五）上帝從審判、懲罰轉而施行救贖（七7-20）

1.靠神剛強（7-10節）

「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的；我的神必應允我。」（7節）

先知從悲觀的口吻改變為樂觀的語氣，發出信心的宣告。此節是整章的轉捩點，先知的眼光由敗壞的現況轉至不改變的神。引出下一段充滿盼望、讚美、誇勝的文字。

相信每個事奉神的人都有與彌迦先知近似的經歷，遭受別人的排斥和拒絕。然而彌迦的態度卻能給予我們安慰和啟迪，仰望神是最可靠的救贖，也就能叫人從灰心失望中轉為剛強膽壯。

神是信實的，也是施恩惠的主，凡等候祂的人必得憐憫，也不致羞愧：祂必應允（7節）；蒙羞的耶路撒冷告訴那些褻瀆神的仇敵不要誇耀，祂必把跌倒的人扶起，在黑暗中的人神必作他的光（8節）。

因為他為罪受罰只是暫時的，神必為他辨屈（9節）；他必能看見神的公義。褻瀆神的人將被羞愧遮蓋，並將如同街上的泥土般遭人踐踏，永無再起之日（10節）。

敵人以為猶大的敗亡是因為神不存在，他們靠自己征服猶大國，因此他們盡情侮辱猶太人，殊不知他們能順利擄掠猶大國，是因為神要刑罰猶大國。當刑罰結束，神就要讓猶太人脫離敵人的轄制。

那時，人就將知道神是公義的（不過度處罰），且是存在的。而那些自以為是的敵人，也將遭到失敗的命運。

《重新站起來》

「我的仇敵啊，不要向我誇耀，我雖跌倒，卻要起來。」（彌七8）

如果你是黑暗之子，不可幸災樂禍，因為神的兒女落在坑中，你就歡笑起來，等著瞧吧！看主怎樣對付。他是值得我們可憐嗎？你的磐石不是我們的，你怎敢誇耀？

我們的神對常犯錯的兒女必施行管教，加以鞭打，祂好似不再以臉光照。祂讓後退者自己擔負祂的怒氣，但是祂卻不永遠懷怒，不能讓仇敵肆意迫害。鞭打是有限度的，如果別人加害，祂不容許。祂立即出面干預，救助祂所愛的，使那些心靈得以歸回更新。

要等待神為你起來辯護，為你審判惡人，你不要設法自救，等候祂，祂必拯救。祂要帶你回來，進入光中，在你生命中，看見神公義的引導，要承認你的罪，將自己交托給神，仰望祂的恩慈，在祂管教的事上存順服的心。

我雖坐在黑暗裡，要忍受耶和華的惱怒，失去了人間的愛，身體的軟弱又越發增加，親愛的臉面在家庭中逐一的消失了，那時我們要仰望祂，等候你救恩的神，當你坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 罪惡已影響了政府官員和整個社會，甚至壞了堅固的家庭倫理，你的感想如何?

2.默想這句話:「我的仇敵啊，不要向我誇耀，我雖跌倒，卻要起來。」