十四、富有的少年官（十八18-30）

第二件是與年輕的官的對話。

（一）求問永生的年輕官（18-23節）

「良善的夫子，我該作甚麼事，才可以承受永生？」（18節）

在所有猶太人的宗教文獻中，從來沒有任何拉比被稱為『良善的夫子』的記錄。拉比通常說：『除了律法之外，沒有良善。』

這樣子的稱呼耶穌，差不多是帶有過份諂媚的意味。因此耶穌一開始便把他和他的思想轉回到上帝身上（19節）。耶穌很清楚，祂自己的能力和信息，乃是從上帝而來。

「誡命你是曉得的，不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可作假見證、當孝敬父母。」（20節）

耶穌立刻用十誡裏面的最後六誡來詢問他。祂沒有用前面的四誡來問他，而選擇了那六項關於人與人之間關係的誡命。這年輕的官回答說，「這一切我從小都遵守了。」（21節）

毋庸置疑的這位官員是個好人，但他覺察到在他的心底和靈魂深處，總是欠缺了一些東西。接著，耶穌吩咐他:『要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』（22節）

為甚麼耶穌要特別的向他提出這個要求呢？因為這是「對症下藥」。他缺少的，是一種從外面來的，可以管理他生命的因素。

祂要他捨棄那攔阻他的，就是他的財富。那是一個反面的、預備性的命令；接著就是一個正面的、主要的命令，「你還要來跟從我。」祂呼召他放下自己的生命，讓祂來管理。

「他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。」（23節）故事到這裏結束。這個故事只是顯明主給他的選擇，並且記錄他在當時拒絕了主的要求。

（二）主教導撇下的福氣（24-30節）

1. 有錢財的人進上帝的國相當困難，但上帝還是可以解決這困難（24-27節）。

「耶穌看見他，就說：『有錢財的人進神的國，是何等的難哪！駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國，還容易呢！』」（24-25節）

「駱駝穿過鍼的眼」：可能是當時流行的口語，表示「不可能的事」。駱駝是當時常見的動物中，最大的一種。當時拉比們常常用「大象穿過針眼」來形容「不可能的事」。

還有一個典故，古時猶太人的城門，往往在正常的門上另開一個小門，此小門名叫『針眼門』。白天時大開城門，供人們和貨物進出；每到黃昏，便關閉城門，而僅打開那扇小針眼門。

那門小到只可容『人』進出，故若遇有馱貨物的駱駝時，須先把貨物從牠身上卸下來，然後叫駱駝屈著身子匍匐，再加上人力的推和拉，才能通過。『駱駝穿過鍼的眼』遂成了一句俗諺，以形容事情非常困難，但並不是完全不可能之意。

主指出有錢人難以進入神的國，意思是倚靠錢財的人，不能進神的國（參可十24）。得救是出於神的恩典，既不能靠行律法，也不能倚靠錢財。

「聽見的人說：『這樣，誰能得救呢？』耶穌說：『在人所不能的事，在神卻能。』」（26-27節）

「在人所不能的事，在神卻能」（27節）:這意思是說，神可以除去錢財在人心裏的權勢，使人得以撇下一切，而能進入神的國。能夠讓人克服種種的障礙進入天國，的確是上帝（聖靈）才能完成的工作。

2. 為上帝撇下所有，今世將得到多倍的回報，並得到永生（28-30節）。

主的話說完，彼得立刻回應:『看哪，我們已經撇下自己所有的跟從你了。』主的回答是: 『我實在告訴你們，人為神的國，撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。』」

主耶穌的意思，凡是為主撇下的，不管是甚麼，在今世就能得著豐滿的享受和喜樂，在來世得著永遠生命的福樂。

這話的意思不是說，我們可以憑著捨棄一切，來賺取永生；而是說我們的捨棄，能叫我們在進入永生的領域時，比一般信徒更多享受這生命的豐滿，就是神為得勝的信徒所儲備的獎賞。

接著，我們要進入路加所記載的這「道」服事工作之最後階段。

本段經文可分成兩部分：第一部分（十八31-34），敘述最後受難及復活；第二部分記載了兩件事，都與耶利哥城有關，一件是祂接近耶利哥城時發生在城外的事（十八35-43），一件是祂進城後發生在城內的事（十九1-18）。

十五、耶穌預言自己受難及復活（十八31-34）。

耶穌撇下群眾，單獨向十二門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去。，先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。」（31節）

接著，祂第四次預言祂將受難（32-33節，前三次見九44，十一30，十三32），他所經歷的苦難是為要成就先知預言應驗在祂身上的事，並預告了受難的過程及第三日復活。

這十二個門徒是祂所揀選，所指定與祂在一起的，不久祂將要打發他們出去。這兩年半來，他們與祂有最親密的聯合。

那時他們正陷於困惑的陰影中，因為祂從該撒利亞腓立比就開始告訴他們，祂必須走向十字架。從那時起，他們雖然緊隨著祂，心中卻是充滿懼怕、困惑、驚訝。

但他們仍無法正確理解主說的是甚麼（34節），因為他們跟隨主，只盼望主在今世建立祂的國度。他們無法明白祂受苦和受死的意義。

十六、醫治瞎眼乞丐（十八35-43）。

「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。」（35節）

耶穌已經渡過了約但河，離開了比利亞，再度來到猶太地。耶利哥距離耶路撒冷約有20公里。

路加說下面的事件發生於耶穌「將近耶利哥」的時候，馬太和馬可則說是發生在祂「出耶利哥」的時候（太二十29；可十46）；而且，馬太說有兩個瞎子，馬可和路加則說有一個。這是聖經記載表面矛盾的問題。

原因是耶利哥有新舊兩個城區，路加所指的是新城區，而馬太、馬可則指舊城區，耶穌正從舊城區走向新城區。同時，在這地方有超過一個瞎子重見光明的神蹟，馬可和路加將事件做了縮略的記載。

當時瞎子正坐在這些列隊兩旁的群眾當中討飯，當他聽見隊伍的聲音越來越接近，就問是甚麼事（36節）?在旁的人告訴他，耶穌正要經過（37節）。他立即大聲叫喊，求耶穌幫助他和醫治他（38節）。

當時每個人都叫他不要作聲。因為他大聲的叫喊，在耶穌身邊的人聽不到耶穌說的話。他卻越發喊叫說：『大衛的子孫，可憐我罷。』（39節）

「喊叫」一辭，兩次的意思截然不同。一個是普通要吸引人的大叫（38節）。一個是出於不可抑制的情緒的本能的呼喊（39節），是一種刺耳的尖叫，差不多像野獸的咆哮。這個字充份表達出這個人陷於完全的絕望。

因此耶穌停下來，問瞎子:『你要我為你作甚麼？』他說：『主阿，我要能看見。』耶穌說：『你可以看見；你的信救了你了。』盲人立刻能看見，就跟隨了耶穌，一路頌讚上帝。群眾看見這事，也都頌讚上帝（41-43節）。

這瞎子得著了他熱切期待的醫治，他鍥而不捨的精神改變了他以後的生命。不但如此，他還跟隨主，歸榮耀與神。從這事件可以學到，對不可能的事情，我們應當敢於相信神。

十八章記載兩個例子，瞎子快快樂樂的跟隨了耶穌，但是財主卻是憂憂愁愁的無法跟隨耶穌；這個對照印證主耶穌對世間財富的評論，財富反而阻擋人跟隨上帝。

《神的複利》

「沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」（路十八30）

假使我要留一句話給孩子，我會告訴他們：「人種的是什麼，收的也是什麼。」（加六7）更重要的，不僅是種什麼得什麼，而且所得到的遠比所種的還要多得多！春天撒一把種籽在沃土上，到了秋天就收割一大車的稻穀！

許多人在年輕時胡為，種下了罪惡的種籽，年紀老時就遭遇不幸；但也有些人種了仁慈的種籽，終於豐收了愛心的報償！

以上的話，德國的洛斯邱先生有親身的經驗。他在年輕時，不像現在這般富裕，一度經濟拮据，有位朋友拿一點錢出來借他周轉，因為瞭解他的情況，故不要求他拿什麼來做擔保。後來他搬得很遠，也經過了許多歲月。

將近五十年以後，他的朋友來到他所經營的慈善院，雖然他的朋友已不認得他，但他卻一眼就認出他的朋友，發現他的朋友身體衰弱，窮困不堪。

於是他開了一張金額極大的支票給他的朋友，對他說：「你也許不記得許多年前我曾經向你借過錢，現在我按複利以五十年計算償還給你，你拿著，不要當作是我送給你的！」這張支票使他的朋友驚奇得不得了。

同樣，我們奉主的名行了善事，或說了什麼安慰人的話，主耶穌都要報答我們，當然也會按複利計算！神的複利也必然高過世界的複利！

–引自梁敏夫譯輯《清晨露滴》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.年輕的官為何憂憂愁愁的走了?主耶穌為何要求他這麼多?

2.瞎眼的求主醫治的態度如何?主醫治他的時候對他說甚麼?跟他所求的有何不同?