（二）耶穌和別西卜（十一14-23）

1.有人懷疑耶穌所行的神蹟是藉著「鬼王」的能力（14-16節）。

「耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼；鬼出去了，啞吧就說出話來；眾人都希奇。」（14節）

「趕出」:用的是過去進行式，顯示他是在倒述過去的事，他用過去的例子來說明前面經文。

現在路加用過去的事作說明，「耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼」，有人提出惡意的指控，說祂的能力來源是出於鬼王別西卜（15節）。也有些人想陷害他，要求他行個「從天上來的神蹟」，來表明他所做的是出於上帝（16節）。

「別西卜」：此字是由希臘文直接音譯過來，意思是「蒼蠅之主」。雖然在猶太人的觀念之中，撒但沒有正式被稱為「別西卜」，但在耶穌的答辯之中，別西卜很明顯的是指撒但。

「向祂求從天上來的神蹟」:主耶穌剛剛趕出啞吧鬼，就是行了神蹟奇事，但他們不願承認，而求一個從天上來的兆頭，以證明祂的確是從神來的。

2.耶穌提出反駁（17-18節）。

耶穌知道他們的陰謀，就針對「鬼王」的說法提出反駁說，任何國家自相紛爭，必然衰敗；一個家庭自相紛爭，也必然破碎。如果撒但自相紛爭，他的國度又怎能站立得住呢？

3.耶穌趕鬼的能力是靠神而來，闡明神國度的臨到（19-20節）。

法利賽人也趕鬼，他們自以為是靠神趕鬼，卻又批評主耶穌是靠鬼王趕鬼。耶穌反問他們:「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？」然而，如果耶穌是靠上帝的能力趕鬼，這就證明上帝已經在他們當中掌權了。

馬太也記錄了祂的話:「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太十二28）

「神的能力」和「神的靈」是同義語。他們誣指祂的能力是假的，是出於鬼王別西卜（15節），耶穌駁斥他們，撒但若自相紛爭，牠的國必站不住腳（17節）；祂乃是靠神的能力和神的靈趕鬼（20節）。

4.耶穌捆綁了撒但，彰顯神的國度（21-23節）。

然後祂用了另一個比喻。祂說，有一個壯士看守自己的住宅（21節），後來有一個比他更壯的來，就勝過了他（22節）。壯士是魔鬼，耶穌是比他更壯的那人，祂來了，就把魔鬼趕出去。

祂有無比的能力，其奧祕在那裏？就在於神的靈，神的能力。

「有一個比他更壯的」:豫表主耶穌。

「又分了他的贓」:所有的人原來都是魔鬼的俘虜，但我們信徒如今已經被主釋放了（加五1）。

「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」（23節）

「不與我相合的」，意即不站在主這邊的；「不同我收聚的」，意即不領人歸主的。

在這宇宙中，只有神的國和撒但的國，並沒有其他的國，也沒有中立的地位。所以，凡不站在主這一邊的，就是「敵主的」；凡不領人歸主的，就是「分離的」；他們就是屬於撒但的。

把這些和前面連起來。他們看見祂禱告，他們要求祂教導他們禱告。祂在教導結束時說，「何況天父豈不更將聖靈給求祂的人麼？」（13節）

路加在其中插入主趕出啞吧之鬼的事件，說明祂如何宣告祂是靠著神的靈趕鬼。祂似乎這麼說，你們已經看見我禱告了，我所做的一切，都是得自禱告的力量。也就是說，我仰望神，從神那裏接受豐盛的靈，我就憑著聖靈趕鬼。

（三）污鬼回來（十一24-26）

「污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處；既尋不著，便說：我要回到我所出來的屋裏去。」（24節）

「無水之地」：指「沙漠曠野之地，鬼魔出現的地方」。

當鬼從人身上被趕出去，若那人不立即接受耶穌為主，他的心靈空虛，污鬼必乘虛而入（24節），甚至帶七個更惡的鬼進入他的心（25節）；那麼，其後的光景會更悲慘了（26節）。這正是耶穌教導門徒求父將聖靈賜下的原因。

這一段是專對那些被鬼附著而得痊癒的人說的，他們的身心如同房屋一樣，必須有居住者在內。在他們潔淨之後如果不被聖靈充滿，便會有再被鬼魔侵佔的可能，而且第二次的侵佔不只是當初那個鬼，而是又帶來了更多更惡的鬼。

由上下文中可以看出，耶穌是要說明兩個國度的存在互不相讓，沒有「中立」的空間存在。因此，甚至一個「鬼被趕出者」，他那時看起來是「中立的」，不屬任何一方，最後下場仍然是必須歸屬一方。

（四）真正的福氣（十一27-28）

有一個女人在眾人中間向耶穌歡呼，說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」（27節）我們主的回答意義重大，祂沒有否定祂母親馬利亞是有福的，但祂更超越一步，說聽神之道而遵守更加重要（28節）。

換句話說，童貞女馬利亞相信基督、並跟從祂，比做為祂的母親更有福。血緣的關係不比屬靈的關係重要，這應該足夠使那些將馬利亞變為崇拜對象的人閉口無言。

（五）責備求神蹟的世代（十一29-32）

「當眾人聚集的時候，耶穌開講說：『這世代是一個邪惡的世代；他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（29節）

「邪惡的」世代：「不健康的」、「低賤的」、「墮落的」。

在前面，有人試探主耶穌，向祂求從天上來的神蹟（參16節）。現在祂回應那個要求，把那世代歸結為一個「邪惡的世代」。

祂的話主要針對活在當時的猶太人，他們有幸得到神的兒子親自臨到，聽過祂的話，親眼見過祂的神蹟；但他們並不以此為滿足。他們正在假裝，如果他們能夠從天上看見大能和超自然的作為，他們就會相信祂。

主的回答是:「除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」

約拿怎樣在大魚腹內三晝三夜後，從海中獲救（30節）；主耶穌也會在墳墓三晝三夜之後從死裏復活。換句話說，主耶穌在地上的事奉，最後和具有決定性的神蹟就是祂的復活。

外邦的示巴女王，走了很遠的路程來「聽所羅門的智慧話」（31節）。她沒有看過一個神蹟，如果她有幸活在主的日子，她是何等願意接待祂！因此當審判的時候，她要起來定那些有幸看見主耶穌超然的作為、卻拒絕祂的惡人的罪。

「有一人比約拿更大，有一人比所羅門更大」，祂踏進了人類歷史的舞台；「尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了」（32節），然而以色列人聽了「比約拿更大」的一位所傳的，卻拒絕悔改。

「一人比所羅門（約拿）更大」：此處的「一人」，是指「耶穌」。祂比所羅門更大，講說神的智慧；祂比約拿更大，經過死且進入復活。

（六）論心裡的光（十一33-36）

耶穌提醒祂的聽眾，沒有人將燈放在地窨子裏、或是斗底下。他把燈放在燈臺上使別人看得見，和使進來的人得見亮光（33節）。

在第八章，主耶穌已提到那些成了門徒的人，有責任去宣傳福音，不應把福音藏在器皿下。在本節裏，祂揭示那些尋求神蹟的批評者的不信，是由他們的貪婪和害怕羞辱所導致的。

「你眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。」（34節）

這裏是借用肉眼和身體的關係，來說明心眼和生命的關係；眼睛在此代表利益、欲望、志向、注意力被吸引的方向。兩隻眼睛在單一時間內只能注視一樣東西，若同時要看兩樣東西，眼光就會糢糊。

他們不信，是因為他們動機不純。從身體上看，眼睛叫全身光明。如果眼睛健康，那人就能看見光；但如果眼睛生病，即瞎了，光便不能進去。

主耶穌警告他們要注意，在他們裏頭的光事實上是黑暗了（35節）。他們自己假裝的智慧和優越感使他們遠離祂。

「你裡頭的光或者黑暗了」：直譯是「你裡面的光是黑暗」。此處耶穌不是要人檢查自己心裡的光是否變暗了，而是要察看自己所裡面的光是否為真光。

動機純正的人，向耶穌這世界的光，開放全人，於是就充滿屬靈的光明。他裏頭的生命為基督點亮，正如他坐在燈光下，全身光明一樣（36節）。

《明亮的眼》

「你眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。」（路十一34）

耶穌說人的眼睛是他身上的燈，明亮的眼睛能使全身光明。明亮的眼睛怎樣帶給我們光明，昏花的眼睛又怎樣讓我們全身黑暗呢？

在馬太福音中有一個線索。耶穌說了一個比喻，只做工一小時的工人和幹了一整天的工人得同樣多的工錢，這是因爲這家主人仁慈，也是因爲他們之前講定了工錢（參太二十13）。

那些工作了一整天的工人埋怨說，只做了一小時的工人得到的報酬太多了。耶穌用同樣的話回答他們：「因爲我做好人，你的眼就紅了嗎？」（參太二十15）

他們的眼睛出了什麼毛病？他們並沒有視主人的仁慈爲美好，反而視仁慈爲醜陋。他們看不到真正美的東西，分辨不出仁慈要比錢財更寶貴。

現在你理解了什麼是「眼睛昏花」，再讓我們對比看看什麼是「眼睛瞭亮」。能讓全身光明的好眼睛是什麼樣的？那應該是能把主人的恩慈看得比錢財更寶貴的眼睛。好眼睛把神和神的道視爲他生命中的至寶，而錢財不是。

當你凝視天空，心靈渴望與上帝更深交流，你就有一雙明亮的眼睛。如果你看著神和錢財這兩位主，能分辨出神的價值遠遠勝過錢財，你就有一雙好眼睛。

換句話說，「好眼睛」能夠分出貴賤，且懂得珍惜。它不僅看到上帝與錢財，它能明辨是非，分出美醜，判斷價值，它知道什麼是真正值得愛慕的。一雙明亮的眼睛看神爲美好，是可愛慕的。

這就是爲什麼瞭亮的眼睛能引人走在光中：它讓人積攢財寶在天上，讓人事奉神而不事奉錢財。明亮的眼睛單單定睛在神的身上，單單看神爲生命的至寶。當你的眼睛瞭亮時，你的全身就光明。
願你的眼睛明亮。

–摘錄自約翰．派博專文

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.如何解釋:「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」

2. 「你眼睛就是身上的燈」，甚麼意思?如何應用在基督徒生活之中?