肆、耶穌在加利利傳道（四14～九9）

一、加利利傳道之始（四14-41）

主耶穌在勝過魔鬼的試探之後，曾在猶太地傳道約有一年之久（參約二1～四54）。

（一）在加利利傳道（14-15節）

本段主要的主題為：耶穌滿有聖靈的能力、耶穌的名聲廣傳、以猶太人為主要對象、群眾對耶穌的接納。

耶穌是從得勝撒但，滿有聖靈的能力下，開始祂的傳道聖工。他回到加利利；他的名聲就傳遍了四方（14節）。他在會堂裡講道教訓人，受到極大的歡迎（15節）。當時，耶穌的主要工作地點是會堂。

「名聲」:原意是「傳聞」，有關耶穌的傳聞傳遍了加利利各地。

路加福音三次記載主耶穌的名聲（四14、37；五15），這三個「名聲」在希臘原文中是三個不同的字。這裡的名聲應該翻譯成「傳聞」（pheme），有關耶穌的傳聞傳遍了各地。

漸漸地，傳聞變成了極大的喧噪:「於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。」（四37）最初的傳聞，已經變成了「大喧噪」（echos），到處的人都在談論祂。

第三個名聲:「但耶穌的名聲越發傳揚出去。」（五15）這裡的「名聲」（logos），意思是「理智上的瞭解」，人們開始瞭解祂。因此將它翻譯成「名聲」是不足達意的。

如此我們看見很明顯的三個階段。首先，有關祂的傳聞四處遠播；沒多久，傳聞就變成了大喧噪，各地的人都被震動了；最後，傳聞變成了理智上的瞭解，變成了話語，變成了一個清楚的信息。

『會堂』:這是猶太人被擄到巴比倫後才開始有的組織，因那時在異國已無聖殿，猶太人為著聚集敬拜神並聆聽神的話，會堂乃在各地應運而生。主耶穌開始傳道時，利用會堂裏人多，就在那裏教訓眾人。

（二）遭拿撒勒人厭棄（16-30節）

拿撒勒是耶穌的家鄉，也是祂最早期工作的地方之一。拿撒勒並不是一個小村莊，而是一個市鎮，通常人口可達二萬人之眾。它位於加利利群山斜坡下一低谷之處，靠近耶斯列平原，是一個交通發達和歷史地位極重要的城鎮。

1.耶穌在拿撒勒會堂（16節）

「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方；在安息日，照祂平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。」

這節經文是耶穌傳道的預備期結束以後，回到拿撒勒的記載，與上節經文之間已經距離約有一年的時間。耶穌回到自己故鄉拿撒勒，在安息日進入會堂。

拿撒勒是耶穌童年成長的地方，因此，祂常被稱為「拿撒勒人耶穌」。彼得也曾奉拿撒勒人耶穌的名，吩咐瘸腿的人起來行走（參見徒三6）。

在家鄉時，耶穌經常在安息日進會堂（16節）。他來回拿撒勒與約旦河外，跟約翰同工服事約有一年之久，是他服事的預備期。直到約翰下到監牢（太四12），他才回到拿撒勒開始下一階段的服事。

2.耶穌宣告的內容（17-22節）

有人把先知以賽亞的書交給祂，祂接過就找到一處要應驗在祂身上的經文說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（18-19節；參賽六十一1-2）

在猶太會堂的敬拜中，到了某一階段，管會堂的會從櫃子裡拿出經卷，打開、交給人去念。安息日時，通常會請七個人左右分別讀一小段律法書（舊約前五本書），接著會讀一段先知書，再加一段勸勉。耶穌讀的經就是屬於第二部份。

讀完宣告，他將書捲起來交還執事，就坐下（20節），並且作了偉大的宣告說：「今天這經應驗在你們耳中了」（21節）。祂清楚的說明，祂就是以色列的彌賽亞，也說明彌賽亞使命的革命性含意。

「捲起來」：這以賽亞書應該是一個皮卷。

「執事」：「助手」、「幫手」。

「坐下」：猶太人是站著讀經，坐著講道。這裡的坐下，表示耶穌將開口說話，而不是回到原位坐下。這是猶太人公開講話或教訓人的方式。

祂來是要處理一直折騰人類的巨大問題：

（1）貧窮: 傳福音給貧窮的人。

（2）憂愁: 醫好傷心的人（參賽六十一1）。
（3）捆綁: 報告被擄的得釋放。

（4）痛苦: 瞎眼的得看見。

（5）壓迫: 叫那受壓制的得自由。

總括來說，祂來是要「報告神悅納人的禧年」。為這世界歎息、勞苦的人們而設立的新時代的開始。祂獻上自己，消解所有折磨我們的疾病。事實如此，不論這些是身體上還是靈性上的疾病，基督都將一一消解。

祂讀到「報告神悅納人的禧年」（19節）便停下來。這個很重要，祂沒有繼續讀以賽亞書的下文「和我們神報仇的日子」（賽六十一2）。祂第一次降臨的目的，是要傳講神悅納人的禧年，不是審判。

現在這個恩典時期是悅納的時候，是拯救的日子。當祂再次降臨世界時，就會宣告我們神報仇的日子。注意悅納的時候是說「年」，而報仇的時候卻說「日」。

可惜他們不打算聽從祂的恩惠宣告。他們雖然感覺到祂話語的奇妙，並且為之感動（22節上），但是他們卻是想要找出一個法子來逃避。

因此，他們就採用一個卑鄙的方法，來貶抑祂的宣告。他們用一個世俗的水準來衡量祂，說祂是「約瑟的兒子」（22節下），只是一個普普通通的人。

3.耶穌被本鄉的人驅逐（23-30節）

耶穌沒有回答他們有關他是約瑟兒子之事，他預告他們將會引用一句俗話:「醫生，你醫治自己罷！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡；」（23節）

耶穌知道他們的意思，他們懷疑耶穌明明是他們所認識的約瑟的兒子，是他們看著他長大的孩子，甚麼時候變成醫生了? 他們也懷疑他在迦百農行神蹟的傳聞的真實性。

接著，耶穌指出人事上一個根深蒂固的定律：「我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」（24節）然後，祂引述舊約裡兩件明顯直接的事例，就是神的先知因為得不到以色列人的賞識而被上帝差往外邦。

他先說，以利亞被神差往西頓的一個外邦寡婦那裡行的神蹟（25-26節，參王上第十七章）；再說，以利沙醫治長大痲瘋的亞蘭軍的元帥、外邦人乃縵的神蹟（27節，參王下第五章）。

主耶穌所舉神救助兩個外邦人的實例，其重點是說，過去以色列人拒絕了為神傳救贖信息的使者，神就差他們轉向外邦人。如今主耶穌就是這時代的救贖主，他們若拒絕祂，歷史還會重演（參十13-15；羅九至十一章）。

耶穌的話句句打中他們內心的黑暗光景，耶穌所說的正是他們所想的。同時，他們視婦女、外邦人和痲瘋病人為社會中最低下的人，但主耶穌在這裡竟把這三類人放在不信的猶太人之上！

試想想耶穌的話對猶太人會產生甚麼衝擊? 拿撒勒的人完全理解祂說話的含意，即恩典將臨到外邦人的暗示，令他們怒氣填膺（28節）。於是，眾人攆他出城，帶他到山崖，企圖把他推下去（29節）。

耶穌神奇地從群眾當中直行過去（30節），離開了那裡。祂的仇敵完全無力去制止祂。此後，祂再沒有踏足拿撒勒了。
「從他們中間直行」（30節）：直譯是「從他們中間穿過」。

《生命的韁繩》

「叫那受壓制的得自由。」（路四18）

亨利法蘭蒙特教授因事住在一婦人家中，婦人對他說：「我的車伕，為人誠實，但喜歡喝酒。他雖然寫了保證書，表示決心戒酒，但不久又不能自制。今天早上，他要駕車送你去火車站，你乘機勸他幾句，或者有效。」

當車伕備好馬，趕車上路時，教授總尋不著話題。突然，馬受了驚，蹦跳著想逃跑，車子也差點翻了。車伕緊拉住馬的韁繩，終於把馬穩住了。

趕到車站，火車氣笛嗚的一聲響，立即就要開動。車伕為自己剛才的本領洋洋自得地說：「好險啊，差一點沒翻車，要不你就不能再去演講了。」

「是險啊，那為什麼沒有翻車呢？」

車伕更得意了：「哈哈，馬的韁繩在我手中，我知道如何管住自己的馬。」

教授終於找到了適當的話題：「朋友，請注意，我給你一個忠告。聽說你已立志作新人，戒酒除惡習，但又管不住自己，破壞了志願。現在勸你將生命的韁繩放在耶穌基督的手中，由他管理，不要再作一匹沒有韁繩的野馬。再見。」說完上了車，火車便開動了。

這位車伕記住了這一句話，深感自己無能為力，將自己交在主的手中，果然成了一個自制的人。

引自《喻道小品》–佚名

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 『會堂』是何時開始有的?主耶穌進會堂讀的是哪一卷書?內容是甚麼?

2. 耶穌為何被本鄉的人驅逐?他引用了哪兩個神跡?意思是甚麼?