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你們親近神，神就必親近你們。《雅4:8》
今日金句
信就是所望之事的實底
是未見之事的確據。
希伯來書：11:1
何牧師讀經筆記
詩一四○篇鑰節: 我知道耶和華必為困苦人伸冤，必為窮乏人辨屈。（12節）
詩篇一三五至一三九這五篇，是稱讚神何等的美善，他是無所不知的，又是完全慈愛、信實、可靠。從本篇起，一連有四篇的內容都是說明人的軟弱，不能不依賴全能的神。
詩人在本篇中被仇敵圍困，被惡人攻擊，他向神呼求的時候，心中充滿信心，因知道神必為困苦人伸冤，為窮乏人辯屈。
全世界都臥在惡者的手中，所以魔鬼反對神和一切順從神的人。無怪保羅說：「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後三12）。信徒若跟著主耶穌走，就必和他一樣受苦，但在苦難中卻有大指望。
這篇詩是詩人在個人困苦艱難中發出的哀歌，但言辭間卻充分表露出詩人的信心，深知「耶和華必為困苦人伸冤」（12節）。因此艱難的時刻反成為了讚美神的機會，並且能在傷痛之餘，還向神祈求「拯救」與「保護」（1、4節）。
一、求上帝拯救脫離惡人（1-5節）
「耶和華啊，求你拯救我脫離兇惡的人，保護我脫離強暴的人。他們心中圖謀奸惡，常常聚集要爭戰。他們使舌頭尖利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣。」（1-3節）
「常常聚集要爭戰」（2節）：所有的日子停留要戰爭。
「虺蛇」（3節）:小毒蛇、蝮蛇。
這裡敘述惡人的本質就是邪惡，他們所有的動作都是殺害、毀壞。
本段清楚刻劃出，罪惡不一定是由環境的壓力所引發，有可能這些人本身就是喜愛暴力、殘酷、並陷設下陷阱要陷害人（4-5節）。
對這樣的人，大衛看得一清二楚，也不為他們找藉口，正如主耶穌也不為反對祂的人找理由（約八34-47）。他們已經選擇與神相背的路，即那位「從起初是殺人的」、「說謊之人的父」所走的路。
詩人所遭遇的苦情實在難以忍受，而且十分危險。敵人軟硬兼施，「暗中圖謀」（2、4節）去陷害他。敵人的手段很多，一方面以惡毒的舌頭誹謗詩人（3節），另一方面用武力殘酷地壓迫他（5節）。
二、求上帝報復惡人（6-13節）
大衛的懇求有兩個依據:第一個依據是個人的關係，第二個依據是神公義的本性必追究罪惡。
1.個人的關係（6-8節）。
神和他之間已經有約定，「我曾對耶和華說：你是我的神」（6節上），所以他向神禱告；不僅如此，神也曾幫助過他，脫離更大的危險。他在爭戰之日得過的幫助（7節），足以應付眼前的計謀。
「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們。」（林後一10）
大衛求神阻止惡人，不讓他們的陰謀得逞，是因為「恐怕他們自高」（8節）。因為惡人若計謀得逞，會傲慢地以為神在幫助他們，或者以為根本沒有神在鑒察一切。
2.神必追究罪惡（9-11節）。
這一段說明上帝的屬性就是要幫助困苦軟弱的人，祂喜悅義人與正直人，要報應惡人。陳述這些上帝的屬性，就是要求上帝執行與祂屬性相符合的報應。
大衛相信這些人必定會受報應，自食其果（9節）。「嘴唇的奸惡」最終都會「陷害自己」，因為「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」（太十二36），成為神審判的證據。
「挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。」（箴二十六27）這是神審判惡人的法則。
「願火炭落在他們身上，願他們被丟在火中，拋在深坑裡，不能再起來。」（10節）
「火炭」：象徵著惡人最終的滅亡與審判，令我們聯想到降在所多瑪與蛾摩拉的硫磺火（創十九24-25）。這火是神滅絕惡人之靈魂與肉體的審判之火。「火炭、火、深坑」，都是比喻神的審判。
「坑」:指他們為別人設下的網羅和陷阱（參，詩一百四十一10）。
「說惡言的人在地上必堅立不住。禍患必獵取強暴的人，將他打倒。」（11節）
「說惡言的人」：直譯是「舌頭人」。實際的意義應該是「說讒言的人」。
「禍患必獵取強暴的人，將他打倒」，再度指出，如此審判是恰當的，他們所遇到的惡事便是天譴。（參一○九17以下）
3.結語（12-13節）
在結束本詩的時候，詩人重申對神的信靠，相信神一定會為他主持公道（12節），因為在整個經歷中，詩人藉禱告來到神施恩座前，內心已經得著前所未有的寧靜力量，因此可以安然地把自己交託在恩主的手中，直到將來與主同住（13節）。
《抬頭往上看》
「我曾對耶和華說，你是我的神。耶和華啊，求你留心聽我懇求的聲音。」（詩一百四十6）
司布真見證他得救的故事說：「一日天降大雪，不能到達目的地辦事，暫停路旁，就這一停，得了大福。前面有一小禮拜堂，仍舊坐在那裡。過了不久，開始講道，沒有牧師，只有一位極瘦的人，上臺打開聖經，念道：『地極的人哪，你們都當看我，一看就得救。』
他用眼睛看我，說道：『青年人！我看你是心中憂愁。』當時我真是憂愁，似乎被他看穿我心，他又接著說道：『你總不能逃出來，除非你看這位救主。』然後他就舉起手說道：『看哪！看！就是看，一看就得救。』我立刻看見得救的路，當時我就充滿了喜樂。
以後他又講些甚麼，我都不知；只想這個看字，正如摩西在曠野舉蛇，凡看的人，就得痊癒。從那天起，我就看了基督。」
司布真是英國第一著名的傳福音者，一生工作聖工四十餘年，因之得救者不下百萬人，就由這一看得著基督。
當詩人落在惡人手中的時候，唯抬頭往上看就得救。只要向神禱告，專心倚靠神就夠了。向全能的神祈求，是信徒得勝仇敵的妙法，因為他是有力量的救主（詩八十九19）。這一位「能者」就是主耶穌，他是我們隨時的幫助。
–引自林政傑《詩篇的講章》
透過今天的經文，我們思想以下問題：
1.大衛為何肯定惡人的本質就是邪惡?
2. 大衛的懇求有哪兩個依據?對你的提醒是甚麼?
3. 惡人計謀若是得逞，會產生怎樣的負面結果?
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你們親近神，神就必親近你們。《雅4:8》
何牧師讀經筆記
今天開始讀約珥書，以下做簡要的介紹。
「耶和華的話臨到毘土珥的兒子約珥。」（一1）先知約珥的生平除了這裏所記以外，聖經中沒有其他的記載。這裡說明三件事：(1)他是神所揀選的先知；(2)傳達耶和華的話；(3)他是毗土珥的兒子，與聖經中其他十三個約珥有別。
約珥的希伯來文名字有「耶和華是神」的意思，說明他出生在一個敬畏神的家庭。約珥作先知約在主前870-865年的期間，作先知的地點顯然是在猶大國。
從書中信息只提到猶大國和耶路撒冷來推想，約珥應該是住在耶路撒冷。他熟悉聖殿的祭祀、禮儀和人物（一9,13-14,16；二14,17），似乎屬祭司族；可是書中頗多要求祭司懺悔的話（二17），信息的對象為祭司，可見他自己並非祭司中人。
本書頗為新約時代的信徒所注意，因為在這麼短的一卷書中論到了新約時代中三件重要的事：(1)得救的途徑－「凡求告主名的，就必得救。」（珥二32，羅十13。）(2)五旬節聖靈的澆灌（珥二28，徒二17）。(3)主的再臨（珥三12，啟十四17-20，十九11-16）。
本書的主題是「耶和華的日子」，在舊約中，約珥對這一真理作最詳盡且有系統的論述。本書每一段落幾乎都集中在這一主題上（一15，二1、11、31，三14）。耶和華的日子是指定的時候，耶和華將未來的事都應驗出來，決定以色列與列邦的命運。
約珥強調兩個可能有的後果，耶和華的日子是以色列得蒙拯救的時機，也可能是他們完全毀壞的時候。他先將兩個可能詳加論述。
在本書第一部分（一4-二17），他論述審判，從蝗蟲之災到耶和華領著外邦的軍隊來毀滅他們。在第二部分（二18-三21），他論述救恩，耶和華拯救以色列人脫離外邦的侵略，而外邦人必遭毀滅。
約珥發展這兩方面的豫言，他站在兩者之間的門檻上，一邊是豫言的，一邊是啟示的。
先知約珥名字的意義為「耶和華是神」，含有信仰的簡短自白，並顯露了他對神之敬虔。神的啟示臨到先知，因此先知的話即是神的話語。
人民「當聽」和「側耳而聽」先知警戒之言：蝗蟲之禍即將臨近，這表示神的審判即將來臨，他呼籲全民當謙卑悔改歸向神！
「老年人」（2節）：可譯作「長老」（參14節），但不只是指著長老，整句表示上至民眾的領袖，下至「國中的居民」，都應該聆聽先知的信息。
1.蝗蟲之災禍（1-4節）
這審判極其可怕，因蝗蟲的毀滅性是全面性的，將造成全國性之苦難，所帶來的損害是前所未有的，而且災害持續相當長久的時間。活著的人沒有見過這樣的災難，也沒有聽父輩說過，這信息還要轉告後代。
神通過摩西向埃及所降的蝗災，也被說成是史無前例的（出十6）。約珥說，在往後的五個世代，都沒有比得上這次災難的（3節），他用這樣的方式強調他信息的特殊性。
先知用四個名詞來描寫蝗蟲之災（剪蟲、蝗蟲、蝻子和螞蚱），先知發揮敏銳的觀察力，發現蝗蟲發展的生態，也就是蝗蟲成長的四個階段，一個階段緊接另一個，毀滅的程度越來越廣大且越來越徹底。
「剪蟲」為剛成熟就能飛的蝗蟲，接上是翅已長成可以成群飛越大地的「蝗蟲」，也是為害最大的時期。成熟能飛的蝗蟲吃剩的，蝻子繼續接著來吃。「蝻子」是仍在爬行尚未長出翅膀的幼蟲，螞蚱為第二期幼蟲，長約二、三公分（賽卅三4）。表示蝗蟲的下一代繼續危害。
其實蝗蟲發展的次序與階段並不重要（二25的次序與這裡不同），重點是蝗災是指神降下的刑罰，警告人們應當悔改（摩四9；王上八37；代下六28）。在出埃及記神降下的十災中，冰雹摧殘之後所剩的樹木，終因蝗災而消滅淨盡（出十5、15），可見蝗蟲消滅破壞的力量。
2.災害之影響（5-12節）
這裡看見所論到的蝗蟲的牙齒多麼鋒利，樹、樹枝與樹皮，以及樹藤全都咬壞，甚至連樹皮內的樹幹及枝條都被咬得露白（7節），這是多麼徹底的破壞。「我的葡萄樹，我的無花果樹」，都是代表猶大國。他們的生計完全斷絕了，整個國家都被破壞不已。
蝗蟲除了置植物於死地外，其間接影響可算不少：農夫和果園主人因田間莊稼和果樹被毀，斷了養生之路而感到悲哀；祭司因無人能獻素祭和奠祭之果子而悲哀；沒有葡萄供釀酒之用而使酒醉的人沒酒可喝，失去盡情歡樂的美好時光。
3.呼籲悔改（5，8、13-14節）
先知呼籲國民為蝗災哀哭，分別對四種人呼籲：（1）醉酒的人（5-7節）、（2）耶路撒冷居民（8-10節）、（3）農夫（11-12節）、（4）祭司（13-14節）。這些呼籲各有他們的含意。
首先從酒醉的人開始，這不是一件偶然的事。因為他們失去了藉以放縱的美酒，要從他們沉醉中甦醒，流出失望的眼淚（5節）。
接著呼籲耶路撒冷居民在神面前認罪（8節）。耶路撒冷的子民要像已訂了婚而未過門的女子，因未婚夫喪亡，一生希望落空，心靈上創傷難彌補，傷心而哀號。
蝗災的結果，使得正常情況下，帶供物到耶路撒冷聖殿去不再可能；祭司和傳道者，那些以獻祭給上帝為其職責的人，現在沒有甚麼可獻了。
第三個對象是呼籲農人要感到羞慚，耕田的與修理葡萄樹的，兩者一起提說，他們都將會有一種羞恥的感覺。農人沒有莊稼可收，好似婦女沒有生子一般，表明神的福分沒有來臨（參詩一二七3-5）。收穫的歡樂失去了，一切生活的樂趣也隨之消失殆盡。
最後的呼籲指向獻祭的祭司。他們要使群眾的哀號，成為聖殿禮拜的儀式，因為舉國上下都必須舉哀。痛哭與哀號是連續的，甚至夜間還披著麻布，終夜舉哀禁食（13節），因為聖殿的獻祭被迫停止，不再有素祭與奠祭。
先知進一步要求祭司，要分定禁食的日子，宣告嚴肅會，宣佈這特別的日子為災禍而禁食。參與這禁食的，不僅是長老，而且包括國中一切居民。
4 . 驚懼的吶喊（15-20節）
這是一個驚懼的吶喊，由於全地災禍頻仍，又有蝗災，再有旱災。這可怕的日子不是別的，而是耶和華的日子，好像毀滅從全能者來到。「耶和華的日子」本書共提五次，是預言以色列的（一15，二1、11），此外，還有預言列邦的（二31，三14）。
蝗災來到，節期的快樂因糧食的斷絕而消失，不但存儲糧食的倉廩已空（16節），連可供種地的種子也枯乾了（17節），人畜都在劫難逃（18節）。羊群唯有樹皮草根可供啃食，生命奄奄一息。
最後，先知只能無助的向上帝祈求憐憫。因為先知的眼睛看到的更多，所以他的沮喪比自然界更大；越過被火燒一般的牧場和乾涸的溪水，以及他所意識到威脅，先知對上帝說：『耶和華阿，我向你求告。』
