詩一三二篇鑰節:因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所。（13節）

一開始是很特殊的一段（1-10節），讓我們瞥見大衛將約櫃帶入耶路撒冷的動機（撒下六章；代上十三～十六章）。若沒有這一段，我們或許會誤以為這是大衛的政治手段：使他的威望與新立首都的光彩達到顛峰。

但這裏顯明，他乃是為了神的名聲大發熱心，知道這是他百姓的天命，並承諾一定要做成這事（2節），無論代價如何，且要速速辦到（3-5節）。

這篇詩是上行之詩最長的一篇，主要是論及兩個歷史性的誓約（參撒下六12，七11）。

一、大衛向上帝的心願：找到上帝的居所（1-5節）。

1.內心的呼籲（1節）

「耶和華啊，求你紀念大衛所受的一切苦難。」

一開始是一個呼籲，「求你記念大衛所受的一切苦難」。「苦難」應該是指他費盡心思來辦遷移約櫃這件事，大衛為了尋得神所居住的聖所，並為了當在哪裡供奉約櫃而擔憂與愁煩（代上13，15，17，22章）。

或許也包括他因烏撒之死（撒下六6以下）而受的震驚與痛苦。

神不會忘記一切愛慕他的人，雖然有時錫安說：「耶和華離棄了我，主忘記了我。」但神卻說：「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，…即或有忘記的，我卻不忘記你。」（賽四十九14-15）

2.大衛向神起誓建造聖殿（2-5節）。

「他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，」（2節）

「雅各的大能者」:這是雅各在預言十二支派的未來時，對神的稱呼（創四十九24）。

雅各是聖經中第一個向神起誓的人，神在夢中向雅各顯現，應許將他所睡之地賜給他和他的後裔。雅各醒了之後，就給那地方起名叫伯特利，並且向神起誓許願（創廿八20-22）。

大衛知道神怎樣豐豐富富的厚待雅各和他的子孫，他現在也可以放心的向神起誓。

「說：我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。」（3-5節）

大衛為了這個心願，因此下了一個極大的決心，非為神尋獲居所就不肯休息、不肯睡覺。不過，這是一種比方，不是照字面解釋，它生動地描繪出大衛對主的愛心和熱心是何等的忠貞。

二、約櫃遷移進入錫安（6-10節）。

「我們聽說約櫃在以法他，我們在基列耶琳就尋見了。」（6節）

「以法他」：字義是「灰燼堆，多產的地方」，此處就是大衛的故鄉「伯利恆」。

「基列耶琳」：原文是「森林的田野」或「雅珥的田野」。實際上此處指的應該也是「基列耶琳」，但原文並非用「基列耶琳」。

對約櫃的尋覓，彷彿在找一件已為大家遺忘的東西，這正如大衛所說的事實：「在掃羅年間，我們沒有在約櫃前求問」（代上十三3）。

約櫃停放在默默無聞的基列耶琳（撒上七1、2），基列耶琳的含意是「森林的田野」，特別讓人注意這地點的偏僻、不適宜。原意是「我們在樹林中尋見了」。

約櫃從非利士回到以色列之後，就一直放在「基列．耶琳」（撒上七1），大約有80年左右。至少包括：撒母耳做士師之前的20年（撒上七2）、撒母耳做士師的12年、掃羅作王的40年（徒十三21）、大衛在希伯崙作王的7年半（撒下二11）。

於是，在經過尋找的儀式之後，敬拜者便面向耶路撒冷而去（7節），約櫃從基列耶琳運送到剛征服的耶路撒冷，是一小段路程，卻成為幾世紀前從遠遠的西乃山開始之旅途的高潮。

可是，大衛因運送約櫃過程耶和華擊殺烏撒，心裡愁煩懼怕，所以不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。

約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。大衛聽說神因約櫃的緣故，賜福給俄別以東全家，就放心再將約櫃運進聖城（撒下六7-23）。

「耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃同入安息之所。」（8節）

「耶和華啊，求你興起」，這是摩西時代每逢「約櫃往前行的時候」所作的禱告（民十35）。大衛到了約櫃面前，歡迎神的約櫃起行進入聖城，在那裏安息，享受眾民的感謝和崇拜。錫安乃是耶和華所選之地，要將他的名放在那裏。大衛這樣做是照著神的計畫而行。

大衛第一次迎接約櫃時，由於粗心大意，導致烏撒被神擊殺的悲劇（代上十三11-12）。不過此次行伍以公義開始，以歡欣終結（9節），讓人想起大衛第二次的嘗試，那次在出發之前曾要求「應當自潔」（代上十五12）。抵達後則為歡慶筵席。

本詩篇寫作當時的王（10節，「你的受膏者」）也在行伍中唱此詩。他不是靠自己，而是依賴大衛的成就，請求能進城；而這城也不是他的，乃是神的。

（三）上帝對大衛發的誓，要賜福給大衛王朝（10-18節）。

本篇上半段是大衛跟神起誓，本段則剛剛相反，是神對大衛起誓，要在錫安建立大衛的寶座。神又應許將國權傳給祂的子子孫孫，並且祂必將滿足的福氣賜予祂的子民，這是神所命定的。

整篇詩篇大衛和神彼此對答的話很有意思。

1. 有關安息之所（8、13節）

前面大衛說:「求你興起，和你有能力的約櫃同入安息之所！」（8節），後面神就答復他說：「耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所，」（13節）；

2.有關祭司（9、16節）

前面大衛求神:「願你的祭司披上公義！願你的聖民歡呼！」（9節），後面神就答復他說：「我要使祭司披上救恩。」（16節）

3.有關受膏者（10、17節）

前面大衛求神「因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者！」（10節），後面神就答復他說：「我要叫大衛的角在那裡發生；我為我的受膏者預備明燈。」（17節）

最後兩節（17-18節）是對第十節的祈禱豐富的回答。「大衛的角」、「受膏者」及「冠冕」，都是指大衛及其後代的王權，而「明燈」及「發光」是永存的象徵，表示大衛後代必永遠為王。

前面大衛的目的是要神在聖城中，被全國人民所敬愛；因此，後面神就把大衛家放在他的愛中，成就他一切的心願。神昔日如何恩待敬畏他的人；今日同樣恩待一切先求神的國和神的義之人。

這些應許既溫馨又豐富，是出於愛，也需要愛的回應來成全。可惜人對神的回應常是懷疑，又想利用神的揀選，作為逃避祂審判的庇護所（耶七章），或進行貿易的本錢（太二十一12-13）。許多事件和經文都剴切陳明，以色列人對神向錫安的承諾完全誤會了。

這個立約的關係至為重要，我們要留意兩方面的先後次序。設若人向神忠貞，履行向神所許的願，則神對人是信實的，必會照應許成就。

當詩人寫這首詩的時候，神向大衛所起的誓似乎落了空，甚至他要向神呼求，切勿忘記他曾為祂的約櫃大發熱心！

無論如何，當詩人與神有深入靈交的時候，終於受感而產生活潑的盼望，他再次遠眺神與自己所立的約，必能完全地應驗在當來的彌賽亞身上的（17-18節），祂深知神絕不會忘記屬祂子民的一切勞苦！

因此，本詩始自艱難的環境與不屈不撓的決心，而以榮耀作結束。那承受應許的王充滿榮光，得勝仇敵；這乃是原初的理想，也是最佳的結果。

《因為是我所願意的》

「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所，」（詩一百卅二13）

主後六一二年，瑞士的修道院院長高爾，想找一個合適的地點，建造修道院作傳福音之用。他走到康士登乃（Constana）的東南約十九英里地方的森林裡，看到一塊岩石地。

高爾到該處時，一不小心被一枝樹椿絆倒跌在地上。他的同伴們就想上去把他扶起來，可是老人家躺在地上不肯起來，他告訴他們說：「這是我永遠安息之所，我要住在這裡，因為是我所願意的。」（詩一百卅二14）

修道院的位址就這樣選定了。這就是後來以藏書、學術、藝術聞名一時的聖高爾大修道院的緣起。

–引自林政傑《詩篇的講章》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 詩人如何描述大衛尋找神的居所的迫切心態（3-5節）?對你的啟發是甚麼?

2.「基列耶琳」是怎樣的地方，為何約櫃會放在那裡?放了多久?