以利亞面對生命的威脅、王室繼續不斷的敵對，以及以色列的悖逆，終於決定逃離以色列。聖經經常揭露屬神之人的軟弱，在此以利亞的躁鬱、求死、失去食慾、無法控制過分自憐等弱點便顯露無遺。
即使是神所差派的天使，或神自己的顯現及異象，都無法使他從挫敗中恢復，但卻因神給他新的、艱難的使命而得醫治。

聽到耶洗別的威脅之後，以利亞因為害怕，就起身逃命。不但逃離以色列國，甚至逃到猶大國最南端的城市別是巴（3節）。不過，即便已經遠離以色列地，似乎還是感覺不到安全。
到了別是巴之後，他留下僕人，自己走了一天的路，進入曠野，坐在一棵杜松的樹蔭下求死。他禱告說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」（4節）
以利亞逃跑是因為怕死嗎?明顯的答案:不是。若是怕死，他為何跟神求死?
他到底怕甚麼呢?恐怕連他自己都不知道！
看過前面有關先知以利亞的記載，我們理所當然地會認為以利亞真是個了不起的先知。他大有能力，極度勇敢，被神大大使用。不過，這是一個錯誤的認知。雅各書說，以利亞是跟你我一樣性情的人，凡他所能的，我們也能。
聖經是這樣說的:「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」（雅五17-18）

• 以利亞與我們是一樣性情的人: 意思是以利亞跟你我一樣，他的本質與你和我都沒有分別。他是凡人，不是天使；他是一個曾經一敗塗地的人。他的確是一個偉人，但在本質上卻跟我們沒有任何分別。

以利亞只不過聽見耶洗別的一句恐嚇的話，就嚇死了，決定逃跑。一個勇於面對450個假先知的人，卻懼怕一個女人，真是不可思議！
聖經經常揭露屬神之人軟弱的一面。接著所記載的以利亞，很難想像跟前面所記載的是同一個人。他表現出來的是躁鬱、求死、失去食慾、無法控制情緒、過分自憐等弱點。

在這樣的情況下，即使是神所差派的天使，或神自己的顯現及異象，都無法使他恢復；但卻因神給他新的、艱難的使命而使他得醫治。

首先，是非比尋常的供應。神派了天使來供應他，一連供應兩餐（5-7節）。神特別的供應可以提醒以利亞，祂在基立溪及撒勒法的作為（參十七2-16）。
其次，是非比尋常得能量。吃了天使供應的兩頓飯，卻供應他40天的力量。以利亞花了40 晝夜時間走了350公里路，來到何烈山（8節）。平均一個晝夜才走9公里路，這絕不是逃跑的速度，幾乎是恍神的速度。
在這過程之中，神讓他繼續經歷安慰與恢復。超然的供應與超然的能量，對以利亞來說，的確是相當需要的。

• 何烈山:就是西乃山，被視為是神的山（出三1），是摩西帶領以色列人曠野40年旅程的起程處（申一2、6、19）。在別是巴以南約350公里處。
• 「四十晝夜」: 從別是巴到何烈山距離約350公里，正常情況下，只需一周左右的時間即可到達。以利亞行走了四十晝夜，正如摩西與以色列百姓，在曠野

生活40年一樣，以利亞的40天曠野生活使他在神面前更加地謙卑。

（2）耶和華向以利亞顯現（十九9-18）

以利亞在何烈山的一個山洞過夜，神跟他兩問兩答。
兩次神問相同的問題:「以利亞啊，你在這裡做什麼？」（9、13節）
兩次以利亞回答相同的答案:「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（10、14節）
神兩次的問話，實際上是「愛的呼喚與提醒」。一個蒙神呼召的人，在任何環境中，最重要的是記得他的呼召，還有記得呼召他的主。以利亞現在似乎迷失了，忘記他的召命，忘記主是怎樣的一位主。所以神藉著呼喚，再次提醒他。
以利亞的回答，似乎也幫自己找到害怕的理由，這理由就是「孤單」。以利亞滿以為迦密山上的勝利，總可以使以色列人回轉歸向神吧！但是結果是讓他感到失望的，因為他得到的答案是皇后要他的命。
表面上看，這只不過是一個邪惡的女人的一句威嚇話。但是讓以利亞感受到的，卻是通國的沉默。這樣的結果，使他感覺到天地之間再沒有人與自己感同身受了。令人最難過的，就是發覺只有自己一個人在大發熱心，其他人總是事不關己。

這件事讓我們想到，「孤軍作戰」的感覺，不知成了多少弟兄姊妹倒下的致命傷。
兩次問題中間，神說:「你出來站在山上，在我面前。」於是，上主經過，招來烈風使山崩石裂，但上主不在風中。風停了，接著有地震，但上主也不在地震中。地震後有火，但上主也不在火中。火以後，以利亞聽到了輕柔的聲音（11-12節）。
自然界的變動，包括烈風、地震、洪水或暴風常與神的啟示及審判有關。這些徵兆使人憶起西乃山之約、摩西及民眾接受神的差派（出十九9、16，三十四6；申五23-26）。其中每一項都是熟知的審判罪惡的象徵（詩十八7、12；賽十三13，二十九6），但其本身卻無法傳達完整的信息。
神先讓他出來與神面對面。
神先以大自然的言語跟他對話，但是神不在烈風中、不在地震中、不在火中。最後神以「微小的聲音」跟他對話，微小的聲音原意是「溫柔的低語」。神要讓他知道，烈風、地震和火都只是過程，只有微聲才是答案。

神要以利亞知道，神在意的，不是作戰中猛烈的戰場；而是生命中有神的同在。
神以輕柔的聲音向人的良心說話，照亮人的心，使人下定決心，這往往比在西乃山或迦密山上宇宙奇景的轟隆雷聲更加有效。
當以利亞聽見神溫柔的微聲後，他感受到神的同在是何等的真實！神的大愛充滿了他，於是他謙卑下來。然後他學摩西用外衣蒙上臉面對神（參出三十三20-22）。
只是當神再次問他在這裡做甚麼時，他還是跟前面回答的一樣，因為他對神的計畫尚未開竅。

本段經文提醒我們，以利亞跟你我一樣同樣性情，都是從軟弱中學習，而你我都可以如同以利亞般被主使用。
『耶和華對他說：「你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。』（15-17節）
在溫柔的微聲中，神告訴以利亞，他的工作尚未完成，必須勇敢往前行。神要他回到先知的崗位上，同時吩咐他做三件事：膏立哈薛為亞蘭王，膏耶戶作以色列王，又膏以利沙作他先知工作的繼承人。
神不但繼續使用以利亞，而且擴大他的事奉，要他做更有意義的事。
膏哈薛作亞蘭王，這是跨國界的任務；膏耶戶作以色列王，耶戶日後命人將亞哈七十個兒子盡都除滅，這是追究亞哈的罪；又膏以利沙作先知繼承人，讓他的工作可以傳承下去。

「躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺」（17節）:以利沙一生當中雖然行了許多神蹟，但是並不像耶戶般大行殺戮。這裡所說的，是指神賦予他的能力比所有國王都大的意思。
我們可以發現以利亞的問題完全在於事奉上的孤單。神告訴以利亞，尚有七千個無名英雄沒有歸向巴力（18節），雖然他不認識這些人，但是他並不孤單。
這大概也是我們在事奉中常發生的問題，我們常錯覺地以為只有自己最愛主，甚至拿起放大鏡去仔細檢驗其他服事神的人。越是檢驗，越是灰心、越是失望，不知不覺就落在孤單、失望的情境中。

5. 呼召以利沙（十九19-21）

以利沙來自一個富裕的背景，他有足夠的經濟條件，使用十二對牛來耕田。以利沙自己趕著最後一對，其他的則在他「前頭」。以利亞遇見他，就將自己的外衣搭在他身上（19節）。
以利亞的外衣，可能是一種特別的毛皮大衣或是斗篷（參王下一8；太三4；來十一37）。這是一種授任儀式，象徵權柄的授與，或是代表以利亞的權柄轉移給了以利沙（王下二8）。

以利沙明顯知道以利亞的意思，於是他沒有推辭，且甘願離開安定的生活去跟隨先知事奉神，他只要求先向父母道別（20節）。從以利亞的回應看來，他似乎大不高興以利沙的請求。
但事實上，以利亞的話可以這樣解釋：「你去吧，可要回來，因為我向你作了甚麼，你總要記得。」（呂振中譯本）也因此，以利沙回家，向父母道別，也宰了牛請客向親友話別，然後就踏上這條蒙召的路（21節）。

• 「用套牛的器具煮肉給民吃」:焚燒木製的軛，表明與過去的生活一刀兩斷。告別的筵席，是為慶祝他的新角色，就是成為以利亞先知的幫手。

蒙召服事神是何等榮耀的事！以利沙的回應何等的美！若是神的呼召臨到你，不要三心兩意，不要覺得好像走上絕境。神的呼召是極其榮耀的呼召，服事神是加入最偉大的事業行列。

《孤單不是因為一個人》
以利亞逃到何烈山，兩次神問相同的問題:「以利亞啊，你在這裡做什麼？」兩次以利亞回答相同的答案:「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」
以利亞的回答，說明他害怕的理由就是「孤單」。以利亞並不怕孤獨，因為神已經操練他如何獨處。就是當他蒙召向亞哈發出預言，若非他禱告，天必不下雨。之後，神讓他一個人躲在基立溪畔，讓烏鴉供應食物，這段時間並不算短。
他之所以覺得孤單，是因為其他人的冷眼旁觀，讓他失去事奉的熱心。以利亞滿以為迦密山上的勝利，應該可以使以色列人回轉歸向神，但是結果是讓他感到失望的，因為通國都保持沉默。
這樣的結果，使他感覺到天地之間，再沒有人與自己感同身受了；他發覺只有自己一個人在大發熱心，其他人總是無動於衷。這種「孤軍作戰」的感覺，很不好受。

孤單不是因為一個人，而是因為沒有同心的人。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.雅各書如何評論以利亞?他軟弱的表現有哪些?你曾經有哪些相似的經歷?
2.當軟弱的時候，以利亞做對了甚麼事?這樣做的結果如何?