五、人不認識自己的愛:彼得誇口說願意為主捨命（36-38節）

西門彼得不了解耶穌的意思是自己將要被釘十字架而死，他以為主是說將要去旅行，所以不明白他為何不能跟上去。主向彼得解釋說，他將來也要跟著祂，但不是在這個時候（36節）。
彼得還是不能理解為何現在不能跟隨主，與他同行，他懷著奉獻的熱忱告訴主耶穌，他甚至甘願為主而死（37節）。於是主提醒彼得，不要太過自信，在雞啼以先，他將會三次不認主（38節）。

環境是上帝最佳的課程，用來顯明我們的『己』；主有時會量給我們一些黑暗的環境（雞叫以先），容許我們經歷一些挫折、跌倒（你要三次不認我），使我們能認識自己。

十四章1-12節

本章主題: 神子救主奇妙的去與來

再過不久，門徒都將因主耶穌的死而跌倒，他們的世界將會完全崩潰。在這種情況下，只有一件事可以做，就是堅持信靠上帝。
有時我們的遭遇是：雖然不能證明，卻又不得不信；雖然不明白，卻又不得不接受。
假如在最困惑的時刻，我們仍舊相信人生有一個目的，而這個目的就是愛的話，那麼無法忍受的就會變成可以忍受；即使在最黑暗的地方，也能見到一線曙光。

一、奇妙的去：

1.去的目的:豫備地方（1-3節）
主耶穌是一位能體恤人的主。當祂指出自己快要離開祂的門徒，又知道他們內心感到擔憂時，祂便用溫柔憐愛的說話來安慰他們不要憂愁。接著說:「你們信上帝，也當信我。」（1節）

主耶穌告訴門徒，「你們信上帝」，雖然未曾見祂，現在也當以信上帝的心「相信我」。主再次將自己與上帝看作同等。在祂安慰的言詞中指出了幾項要點：

（1）祂去是為信祂的人預備地方（2節）：

「在我父的家裏，有許多住處。」父的家是指天家，那裏足夠給所有得贖的人住。
聖經中曾用了很多不同的名詞來描述天家，例如「天上的樂園」（路二十三43）、「天堂」（來九24）、「更美的家鄉」（來十一16）。啟示錄更指出在那裏「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」（啟二十一4）。

「我去原是為你們豫備地方去」：這句話有兩個意思。
一是主耶穌「上加略山的十字架」，為自己的人預備地方。藉著祂的死贖罪，信徒才在天上有分、有地方。
二是可解作「主回到天上」，預備地方。我們雖不大清楚這個地方，但卻知道一切正在準備中，迎接每個上帝的兒女，「一個預備好的地方，為一群預備好的人」。

不過，也有聖經學者認為，『地方』是指藉著祂的死而復活所產生的「教會」。教會就是神與信徒同住的地方。由此可見，主的死而復活，乃是為我們信徒豫備地方的必要過程。

（2）祂會再來（3節上）：

「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裏去。」主的再來是信徒一個堅定的盼望。主再來從天上降臨的時候，那時信主而死了的人將要復活，活著的將要改變。
所有主用血贖回來的人都要被提到天家（帖前四13-18；林前十五51-58）。那時基督會親自降臨。正如祂會升天離去，祂也必會再來。祂希望凡屬祂的人都與祂同在直到永遠。

（3）祂會與信徒同在（3節下）：

「我在那裏，叫你們也在那裏。」主第一次降臨，表明「上帝與人同在」的真理（參太一23）。祂第二次再來，信徒能與主「永遠」同在（參帖前四17）。

2.去的道路:『我就是』（4-6節）

因主曾告訴他們，祂將要回到父神那裏（參七33；十三3）。此刻門徒應已知道，往父神那裏去的路無他，乃是藉著相信主耶穌基督（4節，參三36）。接著主耶穌回答兩個問題。
第一個是多馬問的: 多馬顯然不明白主所說的。如彼得一樣，他以為主耶穌要到世上某處地方。所以問說:『主啊，我們不知道你往那裡去，怎麼知道那條路呢？』（5節）
主的回答是:『我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』（6節）

• 『道路』指通往上帝的門路（參一51）；『真理』指認識上帝的憑藉（參一18）；『生命』指享受上帝的權柄（參一12）。

自從伊甸園始祖犯罪以後，人和上帝絕對隔絕。人沒有可能再和上帝親近，除非有三個主要的條件得到解決：（1）他必須先有一條正確的道路；（2）他必須先認識真理；（3）他必須先有上帝自己的生命。

地上有許多的路，可是沒有一條路，是能領他到上帝那裏的正路。地上也可以有真理，可是不能叫他認識上帝。地上也有各種生命，可是沒有一個生命能跟永生連結。
主耶穌是道路、真理、生命，在十字架上祂的身體為世人捨了，開闢了一條又新又活的路，使我們能以親近上帝（參來十20）。我們一信耶穌是上帝的兒子，接受祂作我們的救主，我們就解決了親近上帝的三個條件: 道路、真理、生命，我們就能夠到上帝那裏，稱呼祂『阿爸，父』。

• 『到父那裏去』文意是『到達父』，不是指父所在的地方，而是指「父自己」。主作我們的道路、真理、生命，不是為著把我們帶到天上去，乃是要把我們帶到父神裏面。

3.去的地方:『父那裏』（7-11節）

主耶穌再次論到祂和父之間的合一。若門徒真的認清楚耶穌是誰，他們也就認識祂的父，因為主已將父顯露給世人。如今，門徒應該有認識天父的確據，因為已經看見耶穌彰顯上帝的聖潔、公義、憐憫和慈愛等神性（7節）。
這時候的腓力大概渴望以肉眼看到上帝的顯現，就對主說：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』（8節）
於是，主回答第二個問題:『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？』（9節）
耶穌很有耐心的糾正他。腓力與主同在長久，也是主所呼召的第一批門徒（約一43），但他還不明白基督的神性和祂與父合一的真理。他不知道原來看見耶穌，就是看見那位完全把父顯明出來的。

接著，主連著兩次說，「我在父裏面，父在我裏面」，耶穌有能力行神蹟，講真理，但祂的身分仍是耶和華的僕人，來到世上，說的和做的都依父的意思（10節）。
門徒聽了耶穌見證自己身分的話，該相信祂是與父同為一。即或不然，也當因著祂所做的事，相信祂所說的話是真的（11節）。

4.去的結果:留下信徒做比祂更大的事（12-15節）

最後主說：『我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。』（12節）

『更大的事』有兩層的意思：

（1） 範圍更廣大(參太廿八18-20)；
（2）效果更巨大(參徒二41)。

在本段經文中，雖然沒有清楚指出所作的是甚麼事，但是我們相信這必定與傳福音有關。耶穌的工作只限於巴勒斯坦地區，但是祂應許把聖靈賜予相信祂的人，我們便可有能力將福音傳遍世界。
這是何等榮耀之事，上帝願意與人同工，祂也應允我們的祈求，賜予我們有足夠之力量為祂工作。這些說話對信徒來說，實在是最大的安慰與力量，但願我們不要懼怕擔憂，只管努力忠心地為上帝而活吧。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.主耶穌告訴門徒:「你們信上帝，也當信我。」這句話應該如何解釋?
2.思想主的話: 『我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』