三、愛的對待:指點猶大（18-30節），他雖被洗腳，但無分於交通

按當時的習俗，與人同席吃飯，也就等於宣告說：『你是我的朋友，我絕不會作任何傷害你的事。』
主耶穌說他前面所教導有關服事的話，『不是指你們所有的人』，亦即猶大並不在內，因為他不會去行，也不會得這福。猶大與主同桌共餐三年，卻要「用腳踢主」（出賣主）。有關祂被出賣的預言必要應驗（18節，如詩四十一29）。
主說祂事先告訴門徒祂將被出賣，是好讓事情成就之後，門徒知道主是真神（19節）。主知道祂被出賣的事可能使其他門徒跌倒，產生懷疑。所以祂鼓勵門徒，他們將要被差遣去完成屬上帝的使命。
當信徒真實地相信並遵行主的話，他就可以在人面前代表主。人接待他，就是接待祂自己；接待主，就是接待上帝（20節）。他們會因為與子神並父神的緊密關係而感到安慰。
當希利尼人來求見時，祂說到將要來臨的時刻，也是心裏憂愁（約十二27）。這裡再說一次，都是指他要被釘十架而說的。祂既靈裏憂愁，就明說:『你們中間有一個人要賣我了。』（21節）

• 「心裏憂愁」：表明主為猶大而心裏傷痛。

耶穌似要給那將出賣祂的猶大一個最後機會，好放棄他那惡毒的計劃。耶穌沒有當面揭露他，祂只說出祂知道十二門徒當中有一個人要出賣祂。但縱使這樣，也不能改變猶大的心意。
其他門徒並不懷疑猶大，他們詫異當中有人竟然要做出這樣的事，也猜不透這到底是誰（22節）。「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。」（23節）一般解經家均相信，這個主所愛的門徒就是使徒約翰。
古時猶太人坐席的姿勢乃是側身斜臥，左手肘支撐著身體，頭部靠近桌子，腳部伸向後邊。約翰原就斜臥在主耶穌的右邊，他將身子稍向後挪移，便有如挨近主的懷裏。
接著的記載，若是單看經文，我們會覺得百思不解，為何主耶穌明示，指明猶大賣主，但是門徒卻不知所以然?所以，以下我們來推敲那時的狀況。
「西門彼得點頭對他說：『你告訴我們，主是指著誰說的。』」（24節）還原現場，應該是彼得於是對約翰點頭示意，卻沒有說出口，意思是問約翰:『你告訴我們，主是指著誰說的?』
這點約翰似乎明白了。於是約翰「靠著耶穌的胸膛」，低聲問耶穌這個關係重大的問題:『主阿，是誰呢？』（25節）。
也許耶穌低聲回答了他。耶穌回答說，祂會蘸一點酒或肉汁在餅上，遞給那賣祂的人。就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大（26節）。

• 「我蘸一點餅給誰」：蘸餅遞給別人，是友好及尊敬的表示。主或許是在作最後的努力，盼望對方能夠明白祂的大愛，幡然悔悟，及時懸崖勒馬。

主耶穌從開頭就知道誰要賣祂，不過到最後一刻祂仍然給猶大回轉的機會，要他脫離他的邪惡。即使他是一個魔鬼，他是魔鬼的化身，他的人性生命仍然擁有他的責任和機會。直到最後我們的主恩典的門還是向他開著。
猶大接受了那塊餅，他對這友誼的表示有了反應。當耶穌把餅給他時，表明祂藉著這舉動向他說：「你若回轉，門還是向你開著的。」猶大是站在耶穌友誼的態度與撒但要求他作惡的念頭之間，他卻降伏於後者，於是撒但進來了。
看看猶大失敗的過程。起初，撒但只是向他提這個意見，但猶大接過來、喜悅這個提議，後更照著去行。如今撒但已完全控制了他，而主知道那賣祂的人心已剛硬、心意已決，於是叫他盡快行事（27節）。

• 「你所作的快作罷」：主耶穌的話表明祂掌管一切，祂乃是按著自己主動的策劃而死，而非出於反對祂者的計謀。

先前耶穌和約翰有關遞餅的對答，似乎沒有一個門徒聽到，他們仍不知道猶大將要賣主（28節）。有的人以為耶穌只是叫猶太快去買一些過節所應用的東西，另有人認為主是叫管錢囊的猶大去賙濟窮人（29節）。
『猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。』（30節）
這句話的口氣表示他的出去是自動的、自擇的，猶大被摒除是自己選擇趕除自己。上帝從來不把人從天上趕走，是人把自己趕出去；上帝只是為了維持祂在宇宙中的秩序而准許人所作的選擇。
新約關於猶大有三個清楚的說法，其中兩個是耶穌親口說的，另一個記在使徒行傳。
『耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」』（約六70）
『我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。』（約十七12）
『眾人就禱告說：「主阿，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」』（徒一25）
使徒行傳清楚記載，猶大自己丟棄使徒的位份，往自己的地方去了。
上帝不願意罪人死亡，盼望人人都歸向祂而存活。我們說到上帝使人下地獄，在某種意義而言，那是對的；但除非人自己要這樣，上帝從不使人下地獄。祂只是允准人自己作的決定。

四、愛的命令:賜給門徒彼此相愛的新命令（31-35節）

猶大離開後，主耶穌就對門徒們說: 「如今人子得了榮耀，上帝在人子身上也得了榮耀。上帝要因自己榮耀人子，並且要快快的榮耀他。」（31-32節）主耶穌說到三重的榮耀:人子得榮耀；父神因人子得榮耀；父神要榮耀人子。
人子得榮耀：主耶穌曾說過祂犧牲生命的時刻，正是祂得榮耀的時刻（參十二23-29）。
父神因人子得榮耀：主耶穌聽從父神的旨意，父神因此得了榮耀。此外，由於耶穌的犧牲，人才能曉得父神對世人的愛。
父神要榮耀人子：主耶穌死在十字架上，但父神叫祂從死裏復活過來，使祂升高，又賜祂萬名之上的名，世界一切都要向祂屈膝，使祂成為宇宙的主宰（參腓二9-11）。

接著，主耶穌對門徒說了一段意義深長的話。祂第一次稱祂的門徒為「小子們」（祂在猶大走後才用這個親暱的稱呼），說祂只能與他們同在不多的時間。因為不久，祂便要死在十字架上。
他們將要找祂，卻不能跟著祂，因耶穌要回到天上。主對他們說那番話，與對猶太人說的一模一樣（33節，參約七33-34），但意思不同。
對門徒來說，主的離去只是暫時的，祂將會再回來找他們（第十四章）；但對猶太人，主離開他們就是最後的判斷。因著猶太人的不信，他們不能跟著耶穌回到天上去。
「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（34節）
表面上這並不是一條甚麼新的命令，因為十誡也教導人去愛神和愛憐舍。但這命令有其獨特之處，主這個命令的所以『新』，是因為：

１. 新範圍:『你們彼此』指新約的信徒。
２. 新源頭:『我怎樣愛』指主的愛。
３. 新程度:『你們也要怎樣相愛』指像主的愛一樣。
４. 新效果:『眾人因此就認出你們是我的門徒了』（參35節）指這愛是新約信徒的標記。

這種愛有別於世人的愛，乃是基督徒的獨特標誌。眾人認出你們是我的門徒（35節），不是藉著你所背誦的教條；不是藉著你所穿的制服；不是藉著你所唱的詩歌；也不是藉著你所遵守的禮儀，乃是藉著你們彼此相愛的事實。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 看看猶大如何失敗的過程。猶大的失敗是上帝的旨意嗎?
2.主所賜的這新命令為何是新的?有其獨特之處?