四、榮耀的兩大阻礙：

耶穌在眾人面前行了許多神蹟，但是眾人還是不信他，應驗了以賽亞的預言。雖然如此，官長中有很多人信耶穌，但因為法利賽人的緣故不敢承認。

1.『不信』使人不能看見祂的榮耀（37-41節）

本段是作者約翰對耶穌工作成效的評估：約翰在這裏頓筆，表達他的驚訝，為何主耶穌行了這許多偉大的神蹟，猶太人還是不信他（37節）？他們不信，不是因為證據不足，而是他們想要一個王，統治他們，但他們卻不願悔改。
他又引用了以賽亞書中的兩段經文，指出他們的不信正是先知早所預言的。
『主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』（38節，引用賽五十三1）
以賽亞感歎他那時代的人不肯相信他所傳的信息，諭示猶太人也同樣不相信主耶穌所傳的。

最難解釋的是第二段經文:『主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們』（40節，引用賽六9-10）
新約聖經多處引用這節經文。比如馬太（十三14-15）、馬可（四12）、路加（八10）、使徒行傳（廿八27），還有保羅書信（羅十一8；林後三14）等處。
難道上帝不願意醫治人嗎?當然不是，馬太福音引用時，就這樣說:『因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』（太十三15）

• 『恐怕』是指百姓，所以是百姓不願意得醫治，不是上帝不醫治。解經家通常用兩種方式來解釋這段經文：

（1） 這是以賽亞痛苦的申訴

他工作辛勞，宣講上帝的信息，換來的只是人的不信。讀這節經文時，我們的心必須回到以賽亞的時代，和他有相同的意念來思想，因為他傳達上帝的信息，把上帝的話傳達開來。
然而人卻不肯聽，迫使他說：「儘管我說得口乾舌燥，也和沒有說一樣；我傳達上帝的旨意，原想幫助人民，卻沒想到反而害了他們。他們聽了和沒聽一樣，仍舊昏睡，不順服，不信。或許你會以為是上帝讓他們如此固執的。」
以賽亞懷著絕望的心情說這些話。指的是他的話未能改變人心，反倒使人離開上帝更遠。我們若照字面的意思來了解他，就完全誤會了。

（2） 這是一句諷刺的說話

「他們的不信，是上帝使他們如此的麼？」不信顯然不是上帝的心意。上帝存在於任何事的背後，這乃是猶太人的基本信仰。他們相信沒有一件事能在上帝的旨意之外發生。
如果這是事實，那麼他們有理由相信，假使有人不信先知所傳達的上帝的話，這個人的不信自然也是上帝的旨意。
用我們今天的觀念來說，我們不能說「不信上帝」這種態度也是上帝的旨意；不過我們可以說，以上帝的智慧和權能，上帝 「甚至」能夠藉著不信的人來成就他的目的。

保羅的想法就是如此。他認為上帝藉著猶太人的不信，使外邦人悔罪歸主:「我且說，他們失腳是要他們跌倒麼?斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」（羅十一11）
我們必須了解這段經文的意思，不是說上帝預定好有一部分的人是不信的，乃是說「即使有人不信，上帝仍能藉著他的不信來成就他永恆的目的。」
這些猶太人不信主耶穌；這不是上帝的錯，錯要怪他們自己；不過他們即使不信，在上帝的計劃裏，他們還是有他們特殊的地位。「若是上帝賜福，不幸的事也能對人有益。」上帝是偉大的，世界上沒有一樣事，甚至連罪在內，是在上帝大能之外的。
猶太人的不信應驗了以賽亞書的預言：「主阿，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」（賽五十三1）以賽亞感歎他那時代的人不肯相信他所傳的信息，諭示猶太人也同樣不相信主耶穌所傳的。

「主的膀臂」就是上帝的大能，只向相信主耶穌基督的人顯露，因為不是很多人接受有關彌賽亞的話，上帝的大能也只向少數人顯露。
主耶穌將自己顯露給以色列民看，但他們拒絕祂。雖然耶穌已三番四次的拜訪，邀請他們接受救恩，但他們還是不信。
以賽亞書第六章記載先知見到上帝的榮耀。約翰解釋以賽亞看見的榮耀，是基督的榮耀；他所說的話，是指著基督的（41節）。

2.雖然相信，但愛人的榮耀，過於愛上帝的榮耀（42-43節）

猶太人中有好些官長相信了耶穌就是彌賽亞，但因為害怕法利賽人就不敢承認，因為恐怕會被逐出會堂（42節）。這些人很明顯就是看重同伴給他的榮耀、稱讚，多於看重上帝的榮耀。他們尋求人的喜悅，過於上帝的喜悅（43節，參五44）。

「因他們愛人的榮耀過於愛上帝的榮耀。」這句話表示他們是：

（1）『怕人』過於『怕上帝』；
（2）『認人』過於『認主』；
（3）看重地上的『會堂』過於天上的『天堂』(參來十二23)。

想一想，我們的信仰又如何呢？我們是否敢為主作見證呢？我們是否想得人的稱讚多於上帝呢？

五、得榮耀之前最後的公開宣告（44-50節）

本段是主耶穌最後一次向群眾公開的講道，從此以後，祂就不再向猶太人說甚麼話了。所以，這段話可說是主向猶太人講道的總結：

１. 耶穌基督乃是父神的代表（44-45節）。

耶穌大聲說：『信我的，不是信我，乃是信那差我來的。』（44節）意思是:「信我的，不只是信我，也信那差我來的父。」主再次教訓人，祂和父神是完全合一的，人不能只相信父，而不信子。相信基督就是相信父神。
沒有人能看見父神，祂是靈，是肉眼所不能看見的。但主耶穌來到世界，叫人知道神是何樣的，不是祂的「相貌」，而是祂的「品格」。主向我們顯露了神的性情。所以，看見基督的，就是看見父神了（45節）。

２. 祂是真光，信的人不在黑暗中行（46節）。

主耶穌再次稱自己為光，到世上來，叫凡相信祂的人，不住在黑暗裏。人離開了基督，就只有在無邊的黑暗裏打滾。他們對生命、死亡、永遠，都沒有正確的認識。
但用信心來見基督的人不需再摸索真理，因他們已在基督裏得著真理。

３. 祂來不是為了審判世人，但祂所宣講的道成為了人的審判（47-48節）。

基督第一次到世上來的目的，並不是要審判世界，乃是要拯救世界。祂並沒有審判那些不聽祂道，不相信祂的人。主論到將來那些拒絕祂道的人將要在上帝面前受審判。那時，單是主耶穌所說的道已足夠定他們的罪。

４. 祂所說的話是真實可信的，可使人得著永生（49-50節）。

主耶穌所講論的道不是出於自己，祂只會說父叫祂說的話。耶穌所說的話就是上帝的道，父已給他命令，要祂說甚麼、講甚麼。「我說甚麼」，指道理的內容、信息；「講甚麼」指耶穌教人上帝的真理時所用的措詞（49節）。
耶穌知道父要祂賜信祂的人永生。故此，基督所講的話正是照著父對祂所說的（50節）。

這裏是約翰福音中的一個分段，是他公開的講話，接著就是記載他對門徒的講話。在前面這個分段，主將自己顯露給以色列。書中記載祂所行的七個神蹟奇事，每個都是一個記號，都刻劃出罪人相信基督之後的體驗和感覺。

雖然聖經有六十六卷之多，內中也有很多不同的教訓，卻都是要闡明上帝對世人的愛，指導人得永生的途徑（參五39）。究竟我們會否拒絕這些道理呢？我們會否厭煩這些道理呢？

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 人不能看見主耶穌的榮耀的兩個主要原因是甚麼?對你的提醒是甚麼?
2. 主耶穌得榮耀之前，最後公開宣告哪幾件事情?