六、祭司長和法利賽人的反應（45-57節）

主耶穌的作為總是將世人劃分為信與不信兩類。祂這次叫拉撒路復活的後果也不例外，猶太人有的相信祂(45節)；也有的不懷好意，去把這件事報告給法利賽人(46節)。
祭司長和法利賽人知道主叫拉撒路復活之後，就聚集到公會，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？」如果任由祂這樣講道、行神蹟，百姓都會信奉祂為彌賽亞，以致起來反抗羅馬帝國(47-48節)。
法利賽人在主耶穌三年半的傳道事工中，一直扮演著反對祂的主要角色，但他們在政治上並沒有力量；就在這個時候，祭司長也加進來，與法利賽人合作，想要同心對付主耶穌。
這兩個派系原來是針鋒相對的，如今為了政治利益結合在一起，顯然是出於上帝主權的安排。

這段經文對於當時發生的事交待的很簡要，但也說得很完全。先是開會，再是商討，最後是決策。
公會聚集商討，議定了一個決策。他們商討的題目是，他們當如何處置耶穌這個人？他們當如何阻止事情之發展？最後該亞法就說話了，他不願直接明白表達他的意思，卻以漂亮的詞句掩飾他那卑鄙的意念。
該亞法開頭說:「你們不知道甚麼。」（49節）意即「你們甚麼都不知道！」這話相當不禮貌；據說這就是撒都該人典型的說話方式（祭司長和大祭司都屬撒都該人）。
「一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」（50節）
這句話的意思是：「與其讓百姓遭殃，不如叫一個人去死。」他認為耶穌替百姓死更好，省得通國惹怒羅馬人。他的提議是要把主耶穌交付羅馬政府當局，使祂替百姓被處死。
但是他不好如此明講，因此他說的話是以政治的權宜和國民的利益為理由，也贏得了人們的贊同。後來在釘耶穌十架的結論上，彼拉多最後允准了這個辦法。當彼拉多看見動亂即將暴發時，就把耶穌交給了他們。
可見人為著自己的利益，甚麼不法的勾當都作得出來。

該亞法:他是在主後二十六至三十六年作大祭司，他主持主耶穌的宗教審訊。使徒行傳（四6）記載彼得和約翰被帶到公會前審訊時，他也在場。

「他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將上帝四散的子民都聚集歸一。」（51-52節）

• 『預言』乃指在聖靈感動之下，說出上帝計劃中將要實現的事。該亞法的話表明主耶穌一人之死，可以免除猶太全國的毀滅。但他沒有料到這句話正吻合上帝所定的救贖計劃，只是在無意之中為上帝說了預言。

約翰在述說這件事時，事實上是說：「不錯，但是該亞法所說的，是超過他所知道的。他在不知不覺中說出了一句偉大的話。祂若是死了，是個益處，不但使本國得益，也使全世界得益，使祂能把四散的子民都聚集歸一。」
因此，約翰在這裡所記錄的，乃是一句最可歎，最卑鄙，最兇惡的話；而另一面，這一句最可惡的話，卻同時被上帝掌管，把它扭轉成為一個給與這將亡世界的福音與盼望。也就是說，該亞法的惡意反而成就了上帝的美意。

法利賽人沒有因主在伯大尼所行的神蹟而相信，他們對上帝的兒子反而更憎恨。從那日起，他們就商議要殺害耶穌（53節）。主耶穌知道猶太人積怨愈來愈深，於是離開那地，到了靠近曠野的一座城，名叫以法蓮（54節）。
「到了一座城，名叫以法蓮」（54節）:一般解經家認為這座城乃在耶路撒冷北面，距伯特利東北約七、八公里處（參撒下十三23）。
猶太人的逾越節近了，各人都得要上耶路撒冷去，在逾越節前潔淨自己（55節）。這是約翰福音提到的第四個逾越節（另三處是二13，五1、六4）。主傳道的生涯已到了尾聲，就在這個逾越節，祂死在十字架上。
眾人齊集在殿裹時，立刻想到那位行神蹟的耶穌。他們討論祂會不會來過節呢（56節）?祭司長和法利賽人則下令，任何人知道祂的行蹤，都得要通知官府，好使他們能捉拿他（57節）。

本章結束的經節，似乎暗示這時耶穌已被加上罪犯的罪名。當局還公開提出一筆獎金犒賞密告耶穌下落的人，猶大一時財迷心竅，為這一點錢，出賣愛他們的主。
然而，耶穌卻不顧危險，堂堂正正地到耶路撒冷來，他沒有躲躲藏藏，乃是公然出現。他在生命的最後幾天的表現，乃是有史以來最有勇氣的「罪犯」。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 祭司長和法利賽人是甚麼樣的人?他們聚集公會的原因是甚麼?
2. 該亞法的發言內容是甚麼?他的惡意為何反而成就上帝的美意?