四、人們對祂是生命之糧的反應(60-71節)

1. 祂的話就是靈就是生命(60-65節)

本段經文是主耶穌為解明前面講道的疑惑而說，是非常關鍵的信息。
這時候，有好些口稱是他的門徒的人說：「這話甚難，誰能聽呢?」（60節）他們認為主的教訓惹人討厭，並暗示「誰能夠忍受這樣討厭的教訓」？

• 「這話甚難」:『難』字含有『令人反感』的意思。
• 「誰能聽呢？」意即『誰能聽得進去呢？』

祂知道他們正議論祂所說的話，不滿祂稱自己是從天上降下來的，並人若要得永生，就要吃祂的肉、喝祂的血。耶穌知道他們的想法，就問他們說：「這話是叫你們厭棄麼？」（61節）

• 「厭棄」:跌倒，被纏住。

他們厭棄，是因為耶穌說祂是從天上降下來的。耶穌想要讓他們知道祂在復活之後，會升回天上，所以問他們，假如將來他們看見祂升到天上原來所在之處，他們會怎樣想呢（62節）？
主耶穌是藉此機會說明，屬靈的真理與現實的認識的確有很大的不同，但是若無法突破這些理性的障礙，如何能理解天上的榮耀呢?
耶穌於是向他們解釋祂「所說的話就是靈，就是生命」。當人從屬靈的角度去理解主所說的話時，「吃祂的肉、喝祂的血」便是叫人「相信祂」，那些領受的人就必得永生。吃肉並不能得著永生，乃是要靠神聖靈的工作（63節）。
主耶穌解釋說，祂並不是將祂道成肉身的物質身體給我們吃，因為即使我們真的吃了祂的肉身，於我們並無益處。是他的道的內涵是我們得益處，因為他的道才是靈，才有生命。
耶穌突然提到「靈」與「肉體」的問題，是因為門徒和猶太人就是誤把耶穌說的：「吃肉喝血」當成是「肉體」層面的事情，以至於無法領悟耶穌要說的是「靈」與「生命」層次的問題。

接著，主耶穌指出門徒中間有不信的人，「耶穌從起頭就知道」有些聲稱跟從祂的人，並不相信祂，而其中「一個門徒」將要賣他（64節）。
耶穌解釋說，因為他們不信，先前才對他們說「若不是蒙祂父的恩賜，沒有人能到」祂那裏（65節）。這話是用來打擊驕傲的心的，因為人總以為自己能做事賺取救恩。主耶穌告訴眾人，只有透過天父的恩賜人才能到耶穌這裡。

• 「不信的人」：原文是複數型態，並非指著「猶大」一個人，而是指當時不信的許多門徒。
• 「賣」他：原文是單數型態，就是指「猶大」。

2. 對基督的幾種態度（66-71節）

耶穌所說的話令很多從前跟從祂的人不悅，就離祂而去，不願再做他的門徒（66節）。有很多人都說要跟隨主，但是都不能持久，為甚麼呢？
路加福音指出「有極多的人和耶穌同行」（路十四25），但這並不表示每一個跟從祂的人，都會跟隨祂到底。聖經記載了不少例子：有人因家庭瑣事離開耶穌（路九57-62）；有人不能接受主的挑戰，不願付出代價（路十四25-35）。

在這時候，耶穌問祂的「十二個門徒」，是否也會離開祂（67節）?「西門彼得回答說：『主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是上帝的聖者。」（68節）
彼得的答案值得留意。他的意思是：「主阿，我們又怎能離開你呢？你的教訓領人得著永生。我們若離開你，便沒有其他人可以跟隨了。離開你就等於要我們滅亡。」
彼得代表十二門徒說他們「已經信了」，「又知道」主耶穌就是彌賽亞，是「永生上帝的兒子」（69節）。留意彼得詞語的先後序，「已經信了，又知道。」他們首先相信主耶穌基督，然後才知道祂真是如祂所說的一樣。
彼得說話時用「我們」，代表全部十二個門徒。而主耶穌卻糾正他，並非十二個門徒都是真信徒。主耶穌是揀選了十二個門徒，但中間「有一個是魔鬼」（70節）。他們中間有一人不如彼得所想的，他不認主耶穌是基督。

主耶穌知道「加略人猶大」將會賣祂（71節），祂知道猶大從未接受祂為救主。我們再次見到主的全知，也證實彼得代門徒說話時，並不是絕無錯誤的。

• 「但你們中間有一個是魔鬼」：這是指他是魔鬼的工具，是魔鬼的居所(參十三2，27)，有魔鬼的性情。

「後來要賣耶穌的」：主耶穌既然知道猶大將會出賣祂，為甚麼還揀選猶大作門徒呢？最少有下列幾個原因：

（1）『好叫經上的話得應驗』（參十七12；十三18；太廿六24，54；可十四21）。
（2）主來到世上，必須嘗盡各種苦楚，才能體恤我們的軟弱（參來四15）；在各樣苦楚中，最難忍受的，就是被所愛的人出賣。
（3）連出賣祂的猶大，也不能不承認祂是無罪的（參太廿七4）。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.原先跟隨主耶穌的門徒為何離開祂?這件事對你有何提醒?
2. 耶穌問十二個門徒是否也會離開祂（67節）?彼得如何回答?這樣的答案對你的意義是甚麼?