我們在詩九十篇中看到，至高者上帝的可畏、偉大和永恆，超越人生命的渺小和短暫。詩九十一篇說，這位全能的上帝依然邀請如我們一樣渺小的人，一同分享祂愛的祕密。
本詩的人稱有不同的變化，從「我」（1-2節）變為「你」（3-13節），再變為「他」（14-16節）。

1. 我的避難所（1-2節）

本段使用四個名字來稱呼神:至高者、全能者、耶和華、上帝。每一個名字都有它代表的意義，可以看出詩人對上帝的全面認識。
『我要論到耶和華說：他是我的避難所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的。』（2節）本節中共有五個『我』字。基督徒最寶貝的一件事，就是能夠自己說，他是『我的上帝』。這上帝是可靠的，他必不叫那倚靠他的人蒙羞。

這兩節經文的意境極美，是一個信心靈程的描述，跟上帝親密，心得安穩，堅固的信心即便任何洪滔駭浪也無法搖動。

2. 你的避難所（3-13節）

網羅是佈置好，使你誤闖；瘟疫是出其不意的攻擊，網羅和瘟疫是形容各種災難。接著又以翅膀來形容神保護的周到，以盾牌來說明保護的絕對穩固，就是說明上帝的保護是天衣無縫的（3-4節）。
接著使用白天、黑夜來形容任何時刻；驚駭就是瘟疫，飛箭就是疾病，這些都不用害怕（5-6節）。因為:『雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。』（7節）甚至你最後必看見想要害你的人遭上帝報復（8節）。
一個有信心的人，他的生活是平靜安穩的，不是疑神疑鬼的。

不可否認，在我們生活中，有許許多多的困難、災難隨時可能臨到。特別是我們處在一個資訊發達，傳媒無孔不入的時代，只要有任何負面消息，便鋪天蓋地的傳開，而且是一而再的反覆播放。
電視、手機、電腦、加上社群傳遞，一個又一個不的社群可能都在傳同一個悲劇。這樣的結果，等於一次又一次的加深悲劇造成的傷害。原先處理好的情緒，可能隨時崩解；原先無法立即處理的情緒，可能就堆積如山了。這樣的結果，總有被壓垮的時候。

『住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。』（1節）
『住在』和『必住在』是關鍵，這是兩個截然不同的字。『住在』原意是穩坐寶座，『必住在』原意是渡過晚上。坐在至高者的隱密處，這是基督徒得勝的秘訣，因為必住在寶座，直到黑夜過去。

你知道上帝的絕對權能，知道上帝的寶座是絕不動搖的，知道上帝對你的絕對保證，請問，還擔心甚麼?
『我』: 我做甚麼?
『你』: 上帝為我做甚麼?
『他』: 上帝對我做甚麼的評語是甚麼?

請繼續看神為我做甚麼?災害不臨到你，是因為『你已將至高者當你的居所』（9節）。就是回應第一節，所以:「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」（10節）
『因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。』（11節）上帝是保護我們的上帝，他保護我們其中一個方法是差派天使。這是一個美麗的畫面。『在你行的一切道路上』是指一生中的大小事。
若有人要照顧我們一生的大小事，應該像僕人不是嗎?天使就是如同僕人般服事神的兒女。這正是希伯來書說的:『天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？』（來一14）

上帝作為我們的創造者，是我們的主，我們可以體會祂的愛，祂的保護，可是很難接受上祂如同僕人，所以這裡給我們看見天使的畫面。
在人生道路上，上帝為我們做的是包括:

1. 無微不至的保護。
『他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』（12節）沒有一個人走路不會被石頭絆倒的，所以，這裡所描寫的意義是上帝關心我們生活中的每一個細節，一點都不失誤。

2. 無堅不摧的引領。
『你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。』（13節）蛇、獅代表生活中遭遇的敵人或困境，不管敵人多麼蠻橫、困難多麼壯大，靠著主，凡事都能勝過。我們記得使徒保羅的話:『我靠著那加給我力量的，凡事都能做。』（腓四13）

3. 上帝的應許（14-16節）
本段是本篇詩篇最美的部分，因為這是上帝的評語，也是上帝在本段最在乎的，我們到底是怎樣的人?
上帝期待基督徒唯一一件事:『專心愛主』。（14節）

接著說到上的八重賜福，歸納為四項，是最美的賜福:
1. 把他安置在高處–敵人到不了的地方。
2. 與他同在–敵人無能力的地方。
3. 使他尊貴–敵人不可能的成就。
4. 得享長壽–敵人最羨慕的境界。

上帝樂意賜給他兒女各樣美好的福，對我們只有一個要求–專心愛主，這是這篇詩篇最重要的信息。
主耶穌曾回答律法師的問題:『夫子，律法上的誡命，那一條是最大的呢？』主的回答是:『你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。』（太二十二36-38）

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.為何說: 一個有信心的人，他的生活是平靜安穩的?
2.為何說14-16節是本篇詩篇最美的部分?