從海上來的獸不是唯一的獸，約翰至此又看見另一獸從地中上來，是撒但另一個工具，就是「假先知」（參十六13，十七至十八章，十九20，二十10）。他雖是人，但在上帝看來卻是獸，是污穢的靈和大淫婦。

這獸表面上沒有那獸可怕，那獸七頭十角，這獸只有兩角。兩角又像羔羊的角（11節上），也就是有著溫柔而全無惡意的外貌，極可能是模仿基督，下面更稱此獸為假先知（十六13，十九20，二十10），更可證明這一點。
他說話好像龍（11節下），表示他說話的內容是由撒但所授意和批准的。這獸兇險得很，能施行頭一個獸所有的權柄，但分明不是該獸的勁敵，因為牠叫「地和住在地上的人」向頭一個獸下拜（12節）。
假先知具有邪靈的能力，能行超自然的神蹟奇事，這裡舉出一個「奇事」的例，就是「叫火從天降在地上」（13節）。這火不是用來吞吃仇敵，而純粹是要叫人驚訝嘆服。
假先知行奇事的能力來自敵基督，因此所行的奇事，地上的人便受了迷惑，而獸的勢力也就鞏固了。迷惑人的目的，是叫人給敵基督作偶像和拜偶像（14節）。
人所造的偶像不能說話，口中也沒有氣息（參詩一百卅五16-17），但這敵基督偶像一反常態，有氣息，也能說話，吸引無知的人拜牠。假先知將藉口『宗教合一』來定罪不肯拜獸像的人，判他們破壞人類的和平，該當處死（15節）。

在啟示錄中，以「奇事」來形容的「神蹟」是清一色出於魔鬼（參十六14，十九20）。這一點是啟示錄與約翰福音很不同的地方：在約翰福音中，耶穌的神蹟也用「奇事」這個名詞。這可能又是進一步證明魔鬼精於假冒。
獸能夠欺騙的只是非信徒。這一點是重要的屬靈真理：盡心事奉上帝的人是不會被虛空的神蹟所欺騙；但離棄上帝的人則最易上這第二隻獸的當。
第二隻獸「有權柄」給牠叫第一隻獸的造像「有生氣」，可以說話。「生氣」是表示上帝的創造，當敵基督的假先知將生氣賜給他們的偶像，他們所犯的是空前的褻瀆之罪；行邪術的罪莫大於竊取上帝創造之工。

假先知又要求所有的人，不論社會上的地位高低、財富多寡、奴隸或自由人，都必須在他們的右手和他們的前額上，接受一個印記（16節）。除非有那印記，或有那獸的名，或有牠名字數目的印記，就沒有人能買或賣（17節）。

除了這印記外，這獸還有「獸名」和一個神祕的「數目」。每個人都必須受印記，或有獸名或有其數目，否則他便不得作買賣。這就是要透過經濟手段，迫使人離棄基督，敬拜偶像。
印記若是出自家奴烙印的典故，意思就是「拜獸的人就是獸的奴隸，獸的私產」。拜獸的人就是獸忠心的跟隨者，就是接受獸的法律和權柄。沒有印記的人連糧食等必需品也買不到，也就是坐以待斃了。

這裡就是智慧：凡有悟性的人，就讓他計算那獸的數目；它乃是一個「人」的數目，它的數目是六百六十六（18節）。六是人的數目。這數字比七少一，表示人是虧缺了上帝的榮耀或完美。三個六是邪惡的三而一組合。

獸的數目就是人的數目，該數目是「666」。一般聖經學者均以古代的字母與數字的關係作為這「666」的解釋。神學家丁道爾解釋說:

『在希臘文中，耶穌（Iesous）這個名字的字母總和是「888」，每個數字都超乎聖經中代表完全的「7」字之上。如此推論，人的數目「666」就是表示不完全。也許「666」不是代表某一個人，而是代表人的虧欠。如果我們將「這是一個人的數目」這一句譯成「這是人的數目」（譯者按：這正是中文聖經的譯法），這個預表的意義就更加合情合理了。換言之，約翰所說的是，不重生的人是罪惡的，凡他所作的都 帶著獸的印記。沒有基督的文化必然是那惡者所管轄的文化。』

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 從地中上來的獸長相如何?為何說牠是假先知?
2. 假先知具有邪靈的能力，能行那些超自然的神蹟奇事，牠的目的為何?結果如何?
3. 獸要求人受甚麼印記?這是何意?