1. 撒但被摔於地（7-12節）

這一段異象的主旨是要我們知道，我們的爭戰乃是善惡之爭大局中的一小部分。

保羅提到與「天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12）。約翰所講的還不只此，除了人與惡魔的爭戰外，還有天軍天使也加入抗戰。我們的遭遇不是微不足道，而是善惡大鬥爭之中的一部分。
首先，約翰看見天上靈界的爭戰。天使長米迦勒率領好天使，出去與撒但和牠的軍兵爭戰；撒但也帶領隨同牠一起背叛上帝的壞天使，出來與米迦勒並好天使爭戰（7節）。
米迦勒是天軍的領袖；天軍可以說是米迦勒的差役，這與猶大書（猶9節）中米迦被稱天使長之事吻合。
爭戰的結果，龍和牠使者失敗了，以致天上再沒有牠們的地方（8節）。龍本來是在天上控告上帝子民的（伯一6-9，二1-6；亞三1節以下），如今牠已失去在天上立足的地位。
結果，撒但被摔下去了（參路十18；約十二31），連牠的使者也和牠一同摔落地上（9節）。在這關鍵時刻，龍的一切頭銜別字都列出來了: 牠是那大龍、古蛇（呼應創世記三章），又叫魔鬼（即「毀謗者」）、撒但。
然後約翰聽見屬天得勝的宣告說: 「我上帝的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」（10節）

• 『救恩、能力、國度、…權柄』: 屬上帝的人原來就已經有分於這些，但仍未達到充分享受並經歷的地步；『現在都來到』意指現在才完滿的來到並實現，而成為我們完全的享受和經歷。
• 『晝夜控告』: 意指一直不停地控告，這也表示我們有把柄被牠抓住，否則牠沒有地位控告我們；『我們弟兄』: 指眾信徒，我們是在地上遵行上帝旨意的人(參太十二50)。

這宣告繼續說:「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（11節）

• 「弟兄勝過牠」：殉道的人得勝不是靠自己，而是因「羔羊的血，和自己所見證的道。」因著基督所成全的，又因祂的得勝成為「弟兄」的得勝，所以由天上來的那聲音呼喚「諸天和住在其中的」都要歡喜快樂（12節上）。

他們在地上雖有大苦難，但這都是暫時的，天上已經預祝他們的勝利了。但目前他們在「地」上「海」上都還會受「禍」，「因為魔鬼知道自己時候不多」了，基督就要再臨，所以「就氣忿忿的下到他們那裏去」（12節下）。
魔鬼攻擊義人不是因為牠大有能力，而是因為牠已經注定失敗，因此要抓著不多的時間，極盡其毀壞的能事，但魔鬼的時間的確不多了。

2. 撒但與婦人和她兒女爭戰（13-17節）

「天上的爭戰」（7節）分明是撒但企圖消滅「那男孩」。天上之戰既一敗塗地，那龍便轉向孩子的母親。
教會的逼迫不是由人而來的，而是撒但在天上大敗，惱羞成怒的結果。牠的戰場既只剩下地上，牠擊打的目標就是與打敗牠的上帝同夥的人，就是「孩子的母親」，也就是教會（13節）。

在本章上半段（1-6節），婦人指的是「誕生彌賽亞的以色列」，但到這裡，這婦人代表的是「為信仰受逼迫的教會」。
「於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那裏被養活一載、二載、半載。」（14節）
有了翅膀，婦人便能逃到曠野（參6節），在那裏有為她預備的地方（NIV 譯本）。「曠野」與「大城」是對照，「曠野」是敵擋上帝和上帝子民的「大城」「所多瑪和埃及」（十一8）的反面。

「大鷹的翅膀」叫人想起出埃及記的經文：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我」（出十九4；另參申三十二11；賽四十31）。
信徒肉身雖然居住在世上，在大城，但他們不屬這世界，他們在大城之外有避難所，就是曠野。

那蛇使出渾身解數，「在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人沖去。」（15節）「地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水(原文是河)。」（16節）

在舊約中，苦難與迫害經常是以波浪洪濤表達出來的。『你的波浪洪濤漫過我身。』（詩四十二7）上帝也曾向詩人作出應許：『大水氾溢的時候，必不能到他那裏。』（詩卅二6）
若上帝不是幫助他的話，那時波濤必漫過他，河水必淹沒他（詩百廿4）。當他從水中經過，祂必與他同在（賽四十三2）。但是感謝神: 「地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水」。在危難之中，上帝有祂的方法解救祂的僕人。

要記得，勝過魔鬼最好的方法不是投降、不是躲避，而是勇敢去面對爭戰。
「故此你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）

本章追溯教會歷史的脈絡，末了說，龍既傷害不了婦人，便遷怒於她「其餘的兒女」（參創三15），就去與他們爭戰，這些兒女就是那守神誡命（參十四12），為耶穌作見證的（17節）。
那時龍就站在海邊的沙上，準備進行進一步的攻擊。

• 『海』象徵外邦人（參十七15），『地』象徵猶太人；『站在海邊的沙上』表徵撒但此時乃雙管齊下，一面向外邦信徒發怒，一面也向猶太人發怒。

補充解釋:

本章所記『男孩子』有不同解釋，有的說是指著「主耶穌」，或「教會中的得勝者」，也許指著「以色列在一七之內得勝歸主的人」。
若是從一而終把婦人解釋作教會，男孩子就解釋作得勝者；若是照本文，把婦人作前後不同解釋，則男孩子就是指主耶穌。在釋經上，個人認為採用本文的解釋會更合理。因教會承接亞伯拉罕信心之約，成為「真以色列人」（加三8-10）。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 約翰看見天上靈界的爭戰，是怎樣的戰爭?撒但發動這戰爭的原因是甚麼?結果如何?
2. 撒但失敗之後惱羞成怒，想要做甚麼事?有達到目的嗎?為何如此?
3. 過魔鬼最好的方法是甚麼?為什麼?