最後，法利賽人派出律法師發動第三波的攻擊。

1. 誡命的問題（34-40節）

法利賽人聽見耶穌堵住了他們的死敵撒都該人的口，便聚集商量，然後要求與祂會面（34節）。他們的發言人律法師叫耶穌說出律法上最大的誡命（35-36節）。猶太人心目中的誡命共有六百一十三條，難怪這位律法師發出這個問題。
「他們便聚集」的話，是有意重複詩篇的話（詩二2），即世上不信神的人一起策劃來敵擋耶和華的受膏者，所以他們的問題，像前面所記（十六1，十九3，二十二15-18），一樣是個試探（35節）。

拉比們認為十條誡命中有「難遵行的」和「易遵行的」，「份量」也有輕有重，這樣區分也不是不可以，不過原則上613條誡命，條條都具有同樣的約束力。
如果耶穌在回答時稍有不慎，就可能被人指為否定某些誡命，然後給他加上「廢除律法」的罪名，而對他進行控告。

主耶穌巧妙地總括人向神負責誡命中的第一且是最大的是：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」（37節，申六4-5）馬可福音的敘述更加了「盡力」兩個字（可十二30）。這是說人最重要的責任是全然地愛神。

盡心的「心」表示人的情感；盡意的「意」是指理智；盡力的「力」是指意志；盡性的「性」是指「魂」，也就是包括心、意、力在內的人格之統稱。

人即使遵守了一切的誡命，但若不是出於『愛神』的緣故，在神面前便毫無價值；所以說，愛神是誡命中的第一，且是最大的（38節）。
虔誠的猶太人每日早、晚兩次作認信禱告時，都以該章節為開始，所以說，這兩句話早已在猶太教徒的宗教生活中扮演重要的角色，耶穌強調這點並不讓他們感到奇怪。
耶穌再補充說，人的第二個責任是愛人如己（39節）。他們要求一個答案，耶穌給了兩個答案，提醒他們，一個愛神的人必定愛人。主耶穌提醒他們，他們試探主耶穌的行為是違背神的誡命，不是愛人如己的表現。
耶穌首先引用申命記的話(參申六4-5)，意即以整個人，全生命的貫注去愛神；然後引用利未記的話(參利十九18)，指出與此不能分割的，就是要愛別人如同愛自己一樣。
就如同他們第一波攻擊，耶穌回答他們繳稅給政府是應當的，只是他們卻忽略當歸給神的。第二波攻擊，主的回答也是如此，神不是死人的神，而是活人的神。提醒撒督該人，他們有永恆的生命，死不是人的終點。

「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」（40節）
這兩條不能沒有其它各條而單獨存在，它們是其它各條的總綱。「總綱」的意思是「緊繫」，是法律上的用詞，表示其它各條「來自」這兩條。各條誡命都是神的，其它各條都與這兩條首要的愛的誡命一致。
耶穌的話指示我們在盡愛神、愛人責任的前提下來理解和應用各條誡命，其它各條誡命本身正是愛神、愛人的具體實現。

2.大衛子孫的問題（41-46節）

前面三個問題都是猶太人領袖提出，目的是要陷害耶穌，企圖藉著問題抓耶穌的把柄，以便找理由逮捕他。最後，耶穌也提出問題展開反擊，這是為了糾正他們的錯誤思維方式。

法利賽人正為耶穌對律法師的答話深感奇怪時，主便向他們提出具爭議的問題：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」（41-42節）
大部分法利賽人不信耶穌便是基督；他們仍在等候彌賽亞的來到。所以耶穌沒有這樣問：「你們認為我是誰？」（當然，主的問題包含這個意思）祂不過簡單提出，如果彌賽亞到來，祂會是誰的子孫。他們答，彌賽亞是大衛的子孫。
主耶穌便引大衛在詩篇的話:「主對我主說：『你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』」（詩一百一十1）問他們:「大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」（43-45節）
經文中的第一個「主」字指父神，第二個則指彌賽亞。耶穌主動向法利賽人反問，大衛既受默示而稱基督為主，基督又怎能同時是他的子孫呢？
大衛說彌賽亞是他的主。原來彌賽亞既是大衛的主，也是大衛的子孫，祂是神，又是人。作為神，祂是大衛的主；作為人，祂是大衛的子孫。
如果法利賽人有受教的心，他們應當知道耶穌便是彌賽亞，藉馬利亞血緣所生，大衛的子孫；此外，耶穌已經從各方面證明自己就是彌賽亞基督。他們可以從祂的言談、行為和處事方式來印證，認識祂便是神的兒子。
耶穌期待的答案十分明顯，但沒有一個人能回答一言，因為耶穌提出的問題不單具有學術性，而且接受祂的論點就等於承認祂就是「有一人比大衛更大」的那位（照十二6、41、42等節的模式；參看十二3-4）。

週二前半段一連串的論戰，以耶穌全勝而告終。他們不能回答耶穌的質問，從此，也沒有人敢再問耶穌問題（46節）。自那時起，耶穌不再與宗教領袖論戰，而要越過他們直接對群眾講話了。