眾祭司長和民間的長老把耶穌解到羅馬巡撫彼拉多那裏，要求他正式確定耶穌的死罪。
猶太人痛恨耶穌的原因是基於宗教理由，所以也以此為基礎審判耶穌。可是在羅馬的法庭裏，宗教上的控訴是沒有效用的。因此，他們便把耶穌帶到彼拉多面前，以三個政治理由控告耶穌（路二十三2）：

（1）祂是革命者，誘惑百姓，對國家構成威脅；
（2）祂鼓動百姓停止納稅，有損國家財富；
（3）祂自稱是王，威脅帝王的權力和地位。

我們從馬太福音看見彼拉多就第三項控罪盤問耶穌。他問耶穌是否猶太人的王，耶穌便說:「你說的是」（11節）。
耶穌用「你說的是」來承認他們對祂的指控，然而，這句話的意思是要表明，控罪的字句是控訴祂的人所用的，也就是說他承認:他們的確說我是王。而祂在他們的壓力下，對控罪沒有任何辯白。

於是猶太領袖中頓時爆發了一陣騷動，他們議論紛紛，詆毀耶穌。彼拉多見被告沉默不語不為自己辯護，甚覺希奇；耶穌甚至沒有反駁他們任何一項控訴（12節）。
「彼拉多就對祂說：『他們作見證，告你這麼多的事，你沒有聽見麼？』（13節）也許這巡撫從沒有見過這種情景，因祂面對攻擊卻如此冷靜沉默（14節）。
接下去的記載是一個口氣的轉換。這時候的彼拉多發現這根本不是政治問題，他知道他們陷害耶穌是因為忌妒（18節），這是宗教問題。於是用力想要撇清責任，不想要使用捏造的罪名，給一個未得申辯的犯人判罪。
他想起羅馬政權習慣在逾越節時，釋放一個猶太囚犯，以安撫猶太人（15節）。這時彼拉多提出可以釋放的是巴拉巴（16節），他是犯了叛亂和殺人罪的猶太人（可十五7）。他的如意算盤是，這是一個惡人，應該不會有人想釋放他。
這時，彼拉多的夫人打發人來傳信，整個審判突然受到干擾。她催逼丈夫採取不干預的政策，不要裁決耶穌；因為她做了個十分不安的夢。這夢是關於耶穌的，他是一個義人（19節）。可是，彼拉多並沒有嚴肅地考慮她的口信。
沒想到彼拉多的如意算盤打錯了，因為巴拉巴雖然是犯了叛亂和殺人罪（可十五7），對猶太人來說，因為他是起義反抗羅馬政權，所以反而受到同胞的擁戴。

這時候，祭司長和長老在背後挑唆眾人，叫他們要求釋放巴拉巴，釘死耶穌（20節）。因此，當彼拉多再次問眾人願意釋放誰時，他們高聲喊著要釋放巴拉巴（21節）。
這時候，彼拉多的處境進退維谷，他猶豫不定，就問：「這樣，那稱為基督的耶穌我怎麼辦他呢？」他們一致要求釘祂十字架（22節）。
這種堅決的態度實在令這位巡撫大惑不解。為何要釘死祂？祂犯了何罪？不過他根本沒有時間再冷靜考慮了。群眾歇斯底里的叫囂聲充塞了他的耳朵：「把他釘十字架！」（23節）
彼拉多清楚知道，群眾的仇恨情緒高漲，騷亂正要開始。因此，他在眾人面前洗手，宣告流這無辜被告的血，與他無干（24節）。可是，彼拉多犯了審訊嚴重不公的罪，他的罪刻在歷史上，永遠不可磨滅；這些水也不能把他的罪洗刷淨盡。
群眾已經瘋狂失態，沒有為自己的罪而憂心，甚至高聲說願意擔當後果：「他的血歸到我們，和我們的子孫身上！」（25節）於是，以色列民從他們居住的地方蹣跚步向民族滅絕的厄運，在以後的歷史中承受他們可怕的罪債。
這結果是他們必須要面臨「雅各遭難的日子」（馬太福音24章和啟示錄6-19章所述的七年大災難）。這咒詛一直有效，直至他們承認那曾被拒絕的耶穌，是他們的彌賽亞王為止。
彼拉多釋放巴拉巴給群眾，於是巴拉巴精神從此掌管世界。殺人者仍然作王，公義的王被拒絕。按習慣，被定罪的耶穌被鞭打了，然後交付去釘十字架（26節）。

「鞭打」是指用嵌有金屬或骨塊的皮鞭笞打犯人，這種刑罰極其殘酷，有時甚至可以將一個強壯的男人活活打死的。耶穌忍受諸多凌辱和痛苦，為要完成救贖世人的使命，因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。