耶穌從一開始回答門徒們有關「你降臨和世界的末了有什麼預兆」的問題（3節），就不斷強調他不會透露再來的時間，他會在人們最想不到的時刻降臨，也就是說無先兆可以奉告。
「那日子、那時辰無人知道」（二十四36）在後面（二十五13）得到重申，所以這一段應視為一個整體，繼續討論「無人知道」的主題。這一段裡有明說（如：39、42、43、44、50等節），也有通過各種比喻和警句的暗示，都為闡明這一主題。
大多數人都會輕忽主的再來，但是門徒們必須隨時隨地作好準備。

現在「這些事」（33-34節）已不再討論。對「這些事」發生的時間還可以清楚地劃個範圍（34節），可是「那日子和那時辰」（36節）則沒人知道。
耶路撒冷的傾覆是有兆頭的，但人子的降臨卻不一樣，聖子表示祂不知自己要在甚麼時候降臨，這是他道成肉身、順服父神的明顯例證。挪亞洪水之前，人們如常生活，而洪水卻驟然臨到（38-39節）；人子再來的時辰，也是人們想不到的。
時日既然沒人知道，就一定會有人沒有準備。與挪亞的日子相比，人子降臨的主要目的是要施行審判，雖然祂降臨還包括其他用意。正因挪亞及其家人都準備好了，而挪亞同時代的人對審判的警告毫不在意，毫無準備，所以都被大水沖走了。
這裡的深意是，準備迎接人子降臨不是不可能，但不是靠數算日子，而是要一輩子隨時隨刻準備好，聽從神的各種指示和警告。顯然人要分成兩類，一類是有準備的（因而得救），一類是無準備的（因而被棄）。

有兩個破壞了正常生活的事例，可以用來進一步說明這種劃分是多麼嚴酷。兩個男人在田裡做著一樣的活計（40節），兩個女人在磨坊同樣在推磨（41節），結果一個被取去，一個被留下。被提或撇下完全取決於是否準備好了（42節）。

• 『取去』原文的意思是『帶著放在身邊』；『撇下』就是沒有帶走的意思。
• 『取去』與『撇下』，何者是好，何者是壞，要看是誰把他們取去或撇下；因前面一節說到人子降臨，故可斷定被主取去是福，被主撇下是禍。

取去與撇下的分別，不在於是否得救，乃在於是否『儆醒』。如果取去的條件是得救的話，主耶穌就不用在此勸祂的門徒要儆醒。儆醒的意思乃是天天以等候主來的態度生活工作，一舉一動、所思所念，都是為著迎見主、討祂喜悅。

既然主再來的日期是不能預測的，門徒就必須時刻警醒和準備。耶穌以兩個比喻來說明這個道理：

1. 晚間的賊（42-44節）

賊人只能在家主沒有好好地看守門戶時，他的惡謀才可得逞。因此，家主若時刻小心門戶，就不必懼怕賊人會何時到來。
要是破門而入的賊（挖透房屋）事先發出警告的話，人人便都會警覺起來；人子就像這竊賊一般，並不告知他來的時辰，所以只有隨時戒備才能儆醒預防。
道理已說得如此透徹，而有些基督徒仍企圖靠計算來數出耶穌複臨的日子，這豈不是荒唐嗎！

2. 忠僕與惡僕（45-51節）

主人離開時，僕人根本不知道他會在何日回來。因此，有見識的僕人曉得照顧神的百姓（45節）。這些人盡忠負責，他們在國度裏必得著尊榮，給予更大的責任。主人要派他管理一切所有的（46-47節）。
惡僕代表有名無實的信徒，他知道主人快要回來，然而卻存著僥倖的心理（48節），無動於衷。愚蠢的惡僕趁機會濫用權力來欺負同伴，又輕忽自己當盡的責任（49節），他的結局必然是遭受嚴厲的懲治（50-51節）。
這裏的「假冒為善」（51節），是指做表面工夫，當主人在場時才表現得很忠心；然而，聰明的忠僕卻在這期間加倍地勤奮作工，主人回來時，必定給予他豐厚的獎賞。
這個比喻指基督再來地上作彌賽亞王，是人人看得見的。不過，比喻中所含的教訓，同樣適用於被提的道理。

許多人自稱是基督徒，卻憎惡神的百姓，又與罪人同伍，可見他們根本不是在盼望基督的再來。他們將要遭受審判，而非承受祝福。
當我們面對面見主時，我們將會得著祂的讚許，還是要被祂責備呢？這全視乎我們今天是否警醒生活、有否預備好自己。那麼，你決定怎樣迎接主再來？