本段記載耶穌在受難期捨棄的半年，三次離開加利利出外旅行的第三次行蹤。

該撒利亞腓立比為分封的王腓力所建，是為紀念該撒奧古斯督，但為與其他同名的城市有別，他把它加上腓立比（這當然與他本人的名字有關）。這是以土利

亞省的首府，希律腓力王居住之地。

同時，該撒利亞腓立比位於加利利海以北四十公里的地方，接近黑門山腳，為耶穌曾到過最北方的城市。

1.認出耶穌是彌賽亞

耶穌來到該撒利亞腓立比附近的村莊（可八27），這時發生了一件事，這件事普遍被認為是耶穌傳道事工的高峰。直到這時候，門徒才終於真正認識祂的位格。既然完成了這個任務，祂接著便堅決地走向十字架。

祂先問門徒，想瞭解一般人對祂的身分有何說法（13節）。門徒的答案各有千秋，有人認為耶穌是施洗的約翰，有認為是以利亞，有認為是耶利米，也有認為是先知裏的一位（14節）。

門徒所說的都是別人的看法，耶穌想知道門徒的看法（15節）。西門彼得作出了歷史性的回應，「你是基督，是永生神的兒子。」（16節）彼得的答案很直接，耶穌是以色列的彌賽亞，又是神的兒子。

耶穌對彼得的答案感到非常滿意，認為這是天父所給予的指示，還稱讚彼得是個有福的人（17節）。所以耶穌補充說，「我還告訴你，你是彼得；我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」（18節）

2.彼得與教會

福音書中，沒有其他經文比這節更引起爭議的。有人問，「彼得是磐石嗎？磐石真正的意思是甚麼？」由於彼得和磐石的希臘字相似，就引起了許多類似的問題。

我「還」告訴你：我「也」告訴你。亦即既然天父已經指示彼得「耶穌是基督」，耶穌也要指示彼得以下的事情。

• 「西門．巴．約拿」: 即約拿（或約翰）的兒子西門；「屬血肉的」是指脆弱的、有限制的人類。
• 「彼得」與「磐石」：在希臘文上這兩個字有相當的關連，而耶穌當時使用的卻不是希臘文，而是亞蘭文。「彼得」與「磐石」兩個字，在希臘文的讀音很相似，而在亞蘭文中更為接近。
• 彼得意為「小石」（Peter），磐石（Patra）指大石；兩種「石」並不相同。彼得只是小石；主耶穌則是磐石（彼前二7-8）。彼得承認主，主說他是小石；所以凡承主是基督的人都是小石，即活石（彼前二5），將被用來建造靈宮。
• 「教會」原意是指一群被呼召出來的會眾；耶穌所要建造的普世性「教會」，並非建基於彼得身上，而是在他所承認的信仰上。
• 陰間的權柄:「權柄」原意是「門」（多數）。門是出入之口，人有了主所賜的權柄，就掌管出入之權柄，而陰府並不能攔阻出入。也就是說，死關不住信徒與教會，因永不敗壞的生命已顯在人身上（提後一10）。

「我要把天國的鑰匙給你」（19節上），並不是指彼得握有權柄，選擇進天國的人。「鑰匙」是用來打開上鎖的門，所以這是指著彼得能夠打開天國的門，以便更多人能進入天國。

在五旬節聖靈第一次降臨時，彼得首次公開宣講福音，使得3000「猶太人」歸主，教會因此建立（徒二14）。在哥尼流家的事件，也證明彼得是第一個向「外邦人」傳福音，引領外邦人進入神國的人（徒十24-25）。

後來，在耶路撒冷大會上，彼得宣告，神已決定通過他，使外邦人從他口中得聽福音之道:「辯論已經多了，彼得就起來說:諸位弟兄，你們知道　神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。」（徒十五7）

也就是說，這「天國鑰匙」交託彼得，在五旬節那天(參徒二38-42)，和在哥尼流家裏(參徒十34-48)得到應驗。我們看見彼得分別為猶太和外邦信徒，開了進入天國的門。

3.教會的權柄

「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（19節下）

綑綁與釋放（禁止與允許）是在教會中建立紀律的意思。主並不是給人定奪有罪或無罪的權柄，而是給人有屬天的眼光，能夠正確地宣告天上的判決。並且按前後文看，這裏是指傳福音的權柄和能力說的。

彼得日後所發出的宣判，在有「神的指示」作為背景的大前提下，於天國裏將獲承認。其實，耶穌在這裏賦予彼得的權柄，祂在稍後也同樣賦予其他門徒（太十八18）。

因為猶太人對『基督』（即彌賽亞）有錯誤的觀念，認為那要來的彌賽亞是他們民族的救星，要來率領猶太人反抗異族的統治，建立一個純猶太人的政治國度。所以耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。（18節）

因為若把『祂是基督』宣揚出去了，對祂的救贖工作不但無益，反而會生亂。