惡人為何總在事業發達?這是一個亙古以來的老問題。在瑪拉基先知的時代也困擾著人心。上帝似乎總是恩待壞人。

耶利米（耶十二1）和哈巴谷（哈一2-4）都質問神，祂公義的護理何在，但同時他們仍然堅信，神的公義至終必要彰顯。
然而瑪拉基時代的猶太人卻對上帝失去信心，並且對信仰冷嘲熱諷，甚至完全放棄分辨善惡的心，所以先知以未來的審判來警告他們。聖殿重建之後，失望隨之而來，因為幾十年過去了，並沒有超自然的事顯示耶和華回到錫安。
從表面來看，猶太人似乎已經盡上本分重建聖殿，但上帝卻沒有實踐應許（參亞八3）。祂的耽延被無神論者拿來作藉口:『公義的上帝在哪裏呢？』這問題等於懷疑祂的存在。由於這種信心的失敗，他們『用言語煩瑣耶和華』（二17）。

事實上，祂絕不會對人的禱告和問題感到厭煩，只對人的罪厭倦（賽四十三24）。
因此，在第二章結束之前，先知指責人在言語上煩瑣上帝。人們不肯認錯，頑梗強辯的話，使上帝感到厭煩（二17）。
第一種令上帝厭煩的話: 「我們在何事上煩瑣祂?」就是不肯承認自己有錯。
第二種令上帝厭煩的話: 「凡行惡的，耶和華眼看為善，並且祂喜悅他們。」
這是曲解上帝的心意，因為他們看見惡人往往反而平安無事，有的甚至發達興旺。
第三種令神厭煩的話: 「公義的上帝在那裡呢?」
這是隨意批評上帝的公義，認為這世上若是有公義的上帝存在的話，就不會有如此是非顛倒、黑白不明的現象。

接著第三到四章，先知九次宣告:『萬軍之耶和華說』，一次又一次回答質疑者的問話。本章經文包括六次宣告。

1. 公義的主即將來到（1-4節）

為了回答這個問題隱含的挑戰，耶和華親自說話。「看哪，我在這裏，預備要差遣我的使者」（1節上）。到了最後，沒有一個人可以避免面對上帝。
上帝出於好意，警告人這件事。
在第一節開頭原有『看哪』一詞，中文未譯，表示應當注意將要發生的事。
王家出巡必定要先作準備，同理，耶和華的來臨也將有先鋒開路（賽四十3），並呼召百姓鋪平車轍，移去石頭（賽五十七14，六十二10），亦即「預備道路」。
「立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」（1節下）預備工作完成後，主必忽然進入他的殿。
誰說主是縱容罪惡呢？主來到，完全是出乎人們意料之外，祂的公義必然顯露。祂是煉金之人的火，如漂布之人的鹼（2節），除去一切的污穢與不潔，這是對聖約之民說的，在選民中間作煉淨的功夫（3節上）。
祂從聖殿開始（結九6），先熬煉利未人之子，直到他們獻上正確的祭（3節下，憑公義獻祭）。品行若得到更新、潔淨，祭物就有價值，且能配合正確的態度獻上。

• 『利未人』:在此指祭司，他們在神面前負有持守正道並教導上帝的子民行道的責任（參二6-9）。

純淨的金屬需要火的鍛煉，沒有火，污穢之物無法除去；汙穢的衣服需要鹼的洗淨，否則無法潔白（可參考賽四4；結廿二18；詩六十六10；路三16，廿一22。）
過去阿摩司指出，耶和華的日子黑暗沒有光明（摩五18）；同樣，立約的使者來到時，從他來的用意看，他們不見得會歡迎他。他會忽然來的事實，有不祥之感，因為突然常與災難相連（賽四十七11，四十八3；耶四20）。
當那些擔任獻祭的利未人被主潔淨之後，所有神的子民向著上帝的敬拜和奉獻必定蒙上帝悅納。如同以色列人的先祖未曾在信仰和行為上跌倒以前所獻的祭一樣（如挪亞出方舟之後，又如亞伯拉罕與神立約之時，4節）。
公義的主即將來到，幾乎是突然的、意想不到的令人驚奇。
雖然有使者預備道路，王的來到仍是令人驚異（路十八8；帖前五2）。這位君王就是耶和華，該受人們的尊崇（一6），祂是統管萬有，是大能者（亞四14，六5）。祂要回到殿來，是眾人所仰慕的。
這裏強調的，是主降臨的確實性，在新約所應驗的，是主耶穌降世，也是等候祂再來。

2. 上帝必施行審判，警戒一切虧負上帝和人的（5-6節）

主第二個回答是祂必臨近百姓，一是施行審；二是必速速作見證（5節）。
災難對一些人是熬煉，對另一些人則「審判」。
其次是「速速作見證」，『速速』一面是形容上句祂臨近的日子將不遲延，另一面又是形容祂對惡人辯詞的駁斥，迅速、果斷、有效；『作見證』是顯明下面所列舉的罪行，使犯罪的人無可推諉。

審判是使整個群體受到熬煉，正如金屬一樣，低劣的元素必被除掉。對那些拒絕改正，以至於「在那日」遭審判的人，在法庭上，耶和華既是見證人，也是審判官。不需要別的證人，因為沒有人夠資格（二14；參︰耶二十九23）。
主的指責包括「行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的，和不敬畏我的。」

• 「警戒行邪術的」：按原文無『警戒』一詞，但按語法含有『反對』的意思。

然後是一個恩典的宣告，「因為我耶和華不改變，而你們，雅各之子，才沒有斷絕。」（6節）上帝是那『昔在、今在、以後永在的全能者』(參出三14；啟一8；四8)，祂的慈愛和信實等屬性永遠不改變。
上帝不改變，祂的公義不能改變（二17），祂的慈愛不能改變（一2-5），這是無可疑惑的。上帝在昨日、今日一直到永遠是一樣的。

3. 斥責人奪取上帝的供物（7-9節）

主第三的回答是以色列人對上帝命令視而不見。
上帝已經藉著典章啟示祂的旨意（申四4-7），但從列祖的日子以來，他們卻常常偏離主的典章而不遵守。然後主引用撒迦利亞的詞彙呼籲悔改:「現在你們要轉向我，我就轉向你們」（亞一3，7節上）。
但卻得不著回應，因為百姓不覺得自己有錯。他們反問說：「我們如何才是轉向呢？」（7節下）他們仍不知悔改，而且缺少罪愆的意識，仍自以為義，好似在新約時代中的法利賽人。
主說，「們竟奪取我的供物！」他們對這樣明白的指控的反應是:「我們在何事上奪取你的供物呢?」「就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。」（8節）
他們既在當納的十分之一和當獻的供物上，沒有履行律法的條例，咒詛就臨到。也就是天災人禍造成的穀物歉收，致使大多數人落在饑饉光景中（9節）。
這裡特別提到十分之一是『當納的』。有關十分之一的奉獻，在摩西的律法中，規定人須將出產的十分之一，分別出來歸於主（利廿七30），又為利未人（民十八28）。
他們必須在獻給神的供物上悔改，因為他們在當獻的供物之品質和數量上虧缺了神，亦即奪取了神之物。

4.再次強調當納十分之一（10節）

「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」
這是第四次的回答，再次強調當納十分之一。凡是懷疑神賜福的人，不妨從祂的要求開始來嘗試，以貨真價實的禮物尊榮祂（因為十一等於現代人薪水袋的十分之一），使我家有糧。

• 「全然」是指全部的十分之一，不可自行留下一些，「全然」，一方面指供物要全部擺上，不可私用；另一方面，也指通國的人，沒有一個人例外。十足按照律例，在品質和數量上，不得私自通融或扣留，完整地奉獻給上帝。

倘若上帝的貯藏室空了，就要怪祂的百姓；這樣，他們便是讓祂的僕人失去可喜悅的權利，就是分享祂的分。奉上十一，上帝會傾福，大大超過人獻上禮物的比例；不獻上的人則無法經歷到。

「天上的窗戶」曾打開，降雨成大洪水（創七11），但在上帝的命令下，會將上帝豐厚的禮物澆灌下來。
這裡特別提到，當人實行責任的時候，上帝就相對賜下恩典，只是這個恩典遠遠超過人所盡的責任。人可以藉忠實履行奉獻供物和財物的條規，來驗證上帝的信實。
上帝的賜福遠超過人所求所想的，綽綽有餘。當上帝的子民將當納之物『全然送入倉庫』時，上帝的傾福是使他們自己的倉庫『無處可容』。

5. 上帝必保守看顧（11節）

神上帝不容許一切『吞噬者』（蝗蟲的原意），包括農作物的害蟲、田野間的動物、天災人禍等，臨到上帝子民所經營的地上。也不容許前述一切有害農作物的因素，發生在上帝子民的地上，以致減少糧產。
從栽種直到收成，風調雨順，沒有任何意外災情。這裡說是恩上加恩，當人遵行主的命令時，上帝必保守看雇，使災禍及損失不臨到。

6. 以色列再度成為世界之中心（12節）

當萬國的民看到上帝傾福給祂順命的子民，使他們的糧產豐饒，便由衷承認他們是蒙福的。以色列人所居住的迦南地，乃是令人羨慕、可喜愛的美地。
在上帝賜福之下，以色列再度成為世界之中心，萬國都要稱他們有福，必認他們是耶和華賜福的後裔（賽六十一9）。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 為何說不遵行十一奉獻是搶奪上帝的東西?結果是甚麼?
2. 遵行十一奉獻的祝福是甚麼呢?