今天開始讀路得記，先為本書做扼要地介紹。

路得記所記載的事實，是發生在士師記時代（一1），前後時間約歷十一年（一4；四13）。
根據「當士師秉政的時候」（一1）這句話看來，本書必不是在士師時代寫的；又根據「耶西生大衛」（四22）這句話看來，可以斷定本書的作者必認識大衛為何等人士；而又因大衛是本書家譜中最後一個人物，故本書當不是在大衛去世以後才寫的。
士師記是整個以色列百姓歷史中最慘痛的一頁。那時以色列百姓受盡外邦人的欺壓，就是上帝子民本身也常背叛上帝，轉去敬拜偶像，道德低落，境內一片混亂。

本書主旨要義包括四方面:

1. 追溯大衛王和主耶穌基督的族譜(太一5，16)
一個外邦女子，因著她正確的選擇，竟作了君王的曾祖母，連主耶穌，按人說來，也是她的後代。

2. 引導與啟示
引導我們歸向上帝的恩惠，啟示我們祂在個人日常生活中如何施予關懷，教導我們在一切的事上都能認識上帝(撒上二7~8；詩一百十三7~9)。

3. 全書中處處引人注意一個主題
人進到上帝的國，不靠地位、名望與血統，而是靠一生遵行上帝的旨意，信守真理；生活的中心，不是自己，而是去愛、去關懷幫助別人。「愛人如己」的精神在本書裏發揮得淋漓盡致。

4.全書的主旨，乃在教訓我們信徒在凡事上都應當憑著信心，不可憑著眼見。

「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大、伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」（1節）
士師記接著約書亞記，也就是以色列人住在迦南美地開始的日子。這原是上帝應許的流奶與蜜之地，是上帝賜給所揀選的聖民以色人的應許之地。這是他們經過430年的等候，和40年的曠野流浪教訓之後才終於進入享有的美地。
沒想到才沒多久，流奶與蜜之地竟變成飢荒之地！而且連被稱為「糧倉」的伯利恆也無法倖免。
摩西訓勉以色列人若遵行上帝的話，上帝就賜豐收之福；若是違背上帝，必有饑荒臨到(申七12-15，28，36-45)。由上述兩點背景因素，可見當時的『饑荒』，其來有自。這時候，有一個家庭決定離開家園，前往摩押地避難。
摩押地在死海以東，亞嫩河以南，白雲飄過猶大沙漠的上空，卻降雨在摩押高原上，故土壤飽受滋潤，土質肥沃，適宜農牧。摩押人似乎得天獨厚，常享安逸(耶四十八11)。伯利恆的地勢較摩押地為高，兩地相距大約五十英哩。

到達摩押地，這家人就在那裏住下（2節）。沒想到過了不久，父親就死了（3節），兩個兒子在當地娶了媳婦，又住了10年也死了，剩下母親拿俄米一個人。沒有丈夫，也沒有兒子（4-5節）。

本章開始就是一個文字的驚豔之旅。前五節一點都不囉嗦，把幾十年的歷史一下子就交代清楚了，然後展開故事主要情節。接著的經文，主要就是兩婆媳的故事，也是我們生命之旅的極簡篇。

我們先看婆婆拿俄米。

在異國他鄉失去丈夫與兩個兒子的拿俄米，現在除了對上帝的懇切的信仰之外，已經是一無所有。她聽說伯利恒的饑荒結束了，就認識到拯救者上帝的膀臂（6節）。準備離開所住的地方，要回猶大地去（7節）。
拿俄米是個有信心的女子，她決定回到家鄉，因為上帝眷顧祂的百姓；在啟行的路上，她心想不願意讓自己成為兩位年輕寡婦的重擔，希望他們不用擔心她，放心的回娘家，同時相信上帝也會「恩待」她的媳婦（8節）。
說了這話，並祝福她們能夠得著個好歸宿，並與她們親嘴流淚道別（9節）。兩個媳婦卻依依不捨，表示希望和她一起回猶大去（10節）。拿俄米知道他們的孝心，沒有接受提議，拒絕說:「我還能生子作你們的丈夫嗎﹖」（11節）
拿俄米在這裡說「我還能生子作你們的丈夫嗎﹖」所涉及的是一種叔娶寡嫂的制度，即死者的兄弟對於寡婦所應承擔的義務（參申二十五5-10）。這項律法保障了寡婦不為貧窮所困擾，同時也使死者的族系能得以延續。
然而，對拿俄米來說，她沒有別的兒子可供路得和俄珥巴婚配，所以拿俄米就勸她們留在故鄉，再尋找合適的丈夫，這也是她們的權利。
她婉言相勸，請求他們回娘家，為自己前途打算。拿俄米用漸進的邏輯說服兒婦們，她已老邁無法生育；即便立刻生育，兩位媳婦也不可能等孩子長大嫁給他們（12-13節）。也就是說，若與她同去終不免守寡的事實。

最後他說，我女兒啊，我為你們非常難過，因為耶和華伸手對付我（13節下）。這時候的拿俄米已經知道，離開伯利恆本身就是一個錯誤，他們家不應該只是爲了解決生活，而放棄忍耐等候，不去解決屬靈的問題。
這是一個體貼入微的婆婆。她的心裡只有別人，沒有自己。一個守寡的婦人，辛苦拉拔兩個兒子長大，結果兒子死了，寧可子己承擔，也不願意成為媳婦的重擔。
拿俄米面對唯一的倚靠，就是兩個可以奉養她的媳婦，卻只考慮到她們的人生，讓他們自由，不考慮自己的需要，準備獨自束裝回故鄉。這是怎樣的一位老人家！何等的心胸！

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.溫習一下路得記的背景，這故事的發生有何特別的啟示?
2.想一想拿俄米，一般人會如何對待這兩位媳婦?她又如何對待?原因是甚麼?