本章是摩西的哀歌，帶有預言的性質，記載的是以色列人受禍的見證。希伯來詩歌是可以歌唱的，但摩西這首歌則是說出來的（三十一30），其重點是強調詩歌的教導性質。

這首歌的作用是「約」重申的見證，當以色列人傳誦時，代表他們在重溫上帝的約，明白及同意裏面所記載的一切。

1.摩西之歌序言（1-2節）

這是詩歌的引言，摩西呼喚天地側耳傾聽他所寫的歌，表示此歌極其重要，用意在喚起以色列人的注意（1節）。它的表達極為優雅、細緻:『我的教訓要淋漓如雨；我的言語要滴落如露，如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。』（2節）

• 『淋漓如雨』:意指振奮人心，因為對多年身處乾旱之沙漠的人們而言，無何物能比雨水更令人耳目一新。

2. 摩西之歌題旨：上主純全的作為（3-7節）

他是屹立不動的磐石，永遠為逃向他的所有人提供安全而堅固的藏身處。摩西想到了不同於易積易散的沙山，磐石總是屹立不動地固守原地，又公義，又正直（4節），從沙漠的所有危險中，安全地保護困頓的旅人。
雖然上帝施行了無限的恩典，以色列百姓卻是不斷背叛那慈愛與恩典的上帝，硬著頸項的悖逆百姓。因著這樣的悖逆，實在不配稱為上帝的兒女（5節）。
接著是一段溫柔的呼喚，雖然知道他們是『愚昧無知的民』，但是卻沒有輕易放棄他們，反而極力地挽回他們。先是救贖它們從埃及為奴之地出來，並且重新再造，使他們被建造得完全（6節）。

• 將你買來:「買」是買贖之意
• 「製造」:有再造之意。

上帝對以色列的救贖，是遙遠的揀選故事，這些都是歷代祖先所熟知的（7節）。

3.上主的救護（8-14節）

「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。」（8節）

「以色列的數目」，按七十士譯本，是「神的數目」。創十章記述人類分散全地共有七十族人，並按他們的方言、宗族而立國。至高者分配每一族人均有一位使者，作為他們的庇護者，也就是護佑的天使。
猶太教不想使人誤解他們接受多神的思想，因此將原來「神（複數式）的數目」，改為「以色列的數目」。按照拉比的解釋，這「以色列的數目」，乃是「七十長老」的數目（參出廿四1、9；民十一16、24等）。

可是，上帝並未派使者護佑以色列人，而是自己成為庇護者，這就是「耶和華的分本是他的百姓，他的產業本是雅各」（9節）的意義。

這裡說到上帝慈愛的兩面，一方面允許教訓臨到，為要訓練他們:
『耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。』（10-11節）

摩西使用三個充滿慈愛的詞句「環繞他，看顧他，保護他」（10節），形容上帝對以色列的愛。又以鷹鳥用智慧的愛來愛護小鷹（11節），說明上帝也用智慧的愛來愛我們:

（1） 鷹攪動巢窩: 破壞舒適圈，擴張生命廣度。
（2） 向雛鷹展翅: 使我們效法基督，能夠像基督。
（3） 必接取雛鷹: 時時同在，是為成就屬神的人，成為一個得勝者。

另一方面，總是充足供應:『耶和華使他乘駕地的高處，得吃田間的土產；又使他從磐石中咂蜜，從堅石中吸油；也吃牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公綿羊和山羊，與上好的麥子，也喝葡萄汁釀的酒。』（13-14節）

4.以色列的墮落（15-18節）

可惜以色列人因富足而忘記上帝，以色列人對上帝恩典的反應，像肥沃的草原上養肥了的羊，卻變成野獸，狂踢狂跳，反過來咬主人的手（15節）。摩西以諷刺的筆調，指出以色列自稱為上帝的選民，卻看不出作為上帝的選民品格。

• 「耶書崙」:原意是「正直的人」，在此指以色列，是上帝對祂子民的暱稱（參三十三5；賽四十四2）。這是針對並強調以色列的忘恩負義而言。

他們離棄上帝，敬拜偶像，觸動上帝的憤恨，行可憎惡的事，惹了祂的怒氣（16節）。這些偶像，是以色列過去的祖先所不願意侍奉的（17節）。這世代的人忘記拯救他們的上帝，忘記上帝的恩典（18節）。

5.懲罰（19-25節）

因他們本是極乖僻的族類，心中無誠實的兒女，所以上帝就厭惡他們，不再看顧他們（19-20節）。又因他們以「不算為神的」，去觸動上帝的憤恨，上帝就以那「不成子民的」，去觸動他們的憤恨，使敵人來攻打並使他們被擄掠（21節）。

• 「不成子民」：與「不算為神」相應，指外邦人。
• 『觸動他們的憤恨』:指上帝要利用外邦人來激怒以色列人。

當人處於豐富之中的時候，應當更小心謹慎，免得因物質生活的豐裕，忘記了厚賜一切的上帝。切勿讓生活本末倒置，偏向世界而遠離上帝。對今天生活在物質豐厚社會中的基督徒，這是一個極為實際的警告。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1摩西使用哪三個充滿慈愛的詞句形容以色列人在曠野漂流時，上帝對以色列的愛?
2. 鷹鳥怎樣使用智慧的愛來愛護小鷹（11節）?對你的啟發是甚麼?