3.說話與內心（33-37節）

接著，主耶穌使用不同的比喻來說明同一個問題，即你的言行取決於你是什麼人，也表明你是什麼人。因此，法利賽人對耶穌的侮辱，絕不能被當成未加思索衝口而出的言談；他們的話表現了他們的內心、他們的本質。
從樹的果子就可以判斷樹的品質（33節），同樣從人的說話就可以知道他內心的善惡（34節）。法利賽人對耶穌作出惡意的毀謗，正好反映出他們內心的污穢與醜惡（35節）。
當人將來面對神的審判時，他的話要成為受審判的根據（36節）。話語並非稱義或定罪的原由，但卻是稱義或定罪的證據（37節）。我們今天所說的每一句話，要決定我們將來在神國裏的地位，這是一件非常嚴肅的事。

『閒話』的原意是指「多餘無用的話」。我們今天糊裏糊塗隨便說的廢話，將來還要在審判台前供出來，更何況那些邪惡的話，將要受到怎樣的懲治呢！
這段經文提醒我們，每一個人都要對他所說的話負責。因此，我們應當時常警惕自己，不要在別人背後說長道短、搬弄是非；卻要隨時說造就人的好話，叫聽見的人得益處（弗四29）。你在這方面學會了多少呢？

有些信徒偶然說了冒犯主的話，以致內心惶恐不安，以為犯了不可赦免的罪。要知道法利賽人是毫無懼怕地故意與主為敵、故意抗拒聖靈，情況顯然是不同的。

（三）有關神蹟異能的論述（38-45節）

法利賽人和文士對耶穌第三個指控，說耶穌不在他們面前行神蹟。他們試圖以這個問題引誘耶穌為展現自己而行神蹟，這是一個試探，如同主耶穌受魔鬼試探時，魔鬼帶祂到殿頂，叫祂跳下去一樣。

1.求顯神蹟的誤謬（38-42節）

文士和法利賽人要求耶穌顯個神蹟給他們看（38節），這是要求耶穌在耶穌醫病趕鬼的神蹟之外，載行一個能夠證實祂是從神而來的神蹟記號。然而他們是何等虛偽！事實上，他已經看見主行那麼多神蹟，卻仍然不信。
因此，主稱他們為邪惡淫亂的世代，主說，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看（39節）。
「邪惡」是因為他們固執頑梗，看不見他們的彌賽亞；「淫亂」是因為他們在屬靈上的偏邪，對神不忠。創造萬物的神，獨一無二的一位，結合了絕對的神性和完美的人格性，站在他們中間向他們講話，但他們竟然對祂充滿惡意。
約拿的神蹟，指的是耶穌死亡、埋葬和復活的預表。主說，這是法利賽人可以看見的唯一神蹟。
約拿被魚吞掉，然後被吐出來（拿一17；二10），正預表了主為世人的受苦、受死和後來的復活。祂從死裏復活，向以色列國作出最後和最激烈的呼籲，叫他們相信祂所傳揚的信息。
「三日三夜」是大約的說法，可指頭尾三天。我們的主與約拿相似，約拿三日三夜在大魚肚腹中，我們的主預言說祂也要這樣三日三夜在地裏頭（40節）。

耶穌以兩個對比指責猶太領袖的罪狀。
第一，外邦的尼尼微人權利不及猶太人，但當他們聽見先知約拿所傳的信息，就悔改了。所以當審判的時候，他們要起來責備那些人，因為拒絕接受比約拿更大、那位降世的神兒子耶穌基督（41節）。
第二，示巴女王（在猶太勢力範圍以外的外邦人）從南方而來，竭盡錢財能力要覲見所羅門；耶穌時代的猶太人卻沒有主動造訪耶穌。
這位耶穌是從天上來到他們微小的城鄉，作他們的彌賽亞王。可是，他們的生命卻沒有為祂（遠比所羅門更大的那位）預留任何位置。當審判的時候，那外邦的女王要起來定他們的罪（42節）。
在這章中，我們的主曾表示過祂比聖殿更大（6節）；比安息日更大（8節）；比約拿更大（41節）；和比所羅門更大（42節）。祂「比最大的更大，且比最好的更好」。

我們今天也要憑著信心來生活，而不應動輒要求神蹟佐證。其實，神時刻的同在與親近，從歲首到年終的保守和引導，已足以成為我們信心的最佳憑據。

2.污鬼復返的教訓（43-45節）

耶穌說一個比喻，人的身體好像是一個屋子，被驅逐出去的污鬼有可能再次重回人身。當他回來看見屋子空閒著；就帶七個同伴一起住進。這人事後的情況比先前更嚴重，也更不容易趕出這些鬼了。
本段寓言的中心思想又可以用一句話來予以概括:中間立場是不存在的（參30節）。這寓言暗喻那些聽了耶穌的道，只在表面上接受，卻沒有讓聖靈在內心居住和塑造的人，他們將來會落入更可悲的景況中。
本段經文主要是告訴我們，半心半意地悔改是很危險的（45節）。
耶穌說，趕鬼的作為不僅要把鬼從人身上趕出去，也同時要把上帝國帶進人心；上帝作王、掌權於人心中。這樣，從前的「鬼屋」如今成了「上帝的殿」，是上帝的靈居住的所在（見林前三16）。
這邪惡的世代（39、45節），因為耶穌在他們中間傳道本來有可能得到「潔淨」，但是如果悔改不徹底，不能建立起新的忠誠，就會留下空處被魔鬼利用；不實實在在地跟定耶穌，站在耶穌一邊的人，最終難免會站到反對祂的一邊。

因此，真正悔改信主的人，不僅要不沾染污穢，還要結出生命的果子。

四、家庭的逼迫（46-50節）
這幾節經文表面上敘述一件平凡的事，提到耶穌的親屬與祂說話（46節）。但為何他們會來到這裏？
從馬可福音，我們或許得到一個線索。那時耶穌的一些朋友以為祂神志不清（可三21，31-35），所以祂家人或許因為這個緣故，要靜靜地把祂帶走（也參看約七5）。
當主聽見祂母親和他弟兄站在外邊，要與他說話時（47節），祂反而問：「誰是我的母親，誰是我的弟兄？」（48節）然後祂指著門徒說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」（50節）
第十章曾經提到，一旦成為跟隨主的人，信徒的家人便會反對他們。不信的兒子會反對得救的父親；未得救的女兒會反對成了基督徒的母親；未重生的媳婦會憎惡重生得救的婆婆。
所以說，最妨礙信徒全心愛主的，往往是自己家裏的人。
門徒被說成是遵行神旨意的人（49節），這是多麼大的恩惠啊。
這「遵行神旨意」（七15-27也如此說），不是什麼理智上點頭稱是，而是在實踐中一點一滴的順服。這才是作門徒的根本，是對和耶穌的關係是否真實的一塊試金石（七21-23同此）。

耶穌向門徒強調，人在天父裏的屬靈關係，比他們屬世的血統關係更為親密；同時，人必須切實遵行天父的旨意，才可以成為祂家裏的成員。
對耶穌的各種錯誤態度，在第十一至十二章裡已表露得淋漓盡致，反對天國的勢力日益高漲，天國的君王基督仍然朝著祂使命的方向前進。耶穌雖遭「這世代」大部分人的厭棄，但有祂傑出的門徒們，即祂天父的真正家庭成員在祂周圍。