1.準備受逼迫（16節）

耶穌在這裏教導十二位門徒，面對迫害時要謹慎他們的行為。
他們會像羊進入狼群，被設法要毀滅他們的邪惡之徒包圍著。他們應當靈巧像蛇，提防不必要的過犯，避免受騙而對某些情況作出妥協。主沒有說像蛇，乃是說要靈巧像蛇；意思是不必去惹人無謂之氣，來討虧吃。
此外，他們也當馴良像鴿子，披戴用公義和真信心作成的盔甲來保護自己。馴良，意即無害。這裡的意思是，在壞人中要靈巧，免吃無謂之虧；但也不給人虧吃，自己上算。
若是靈巧中缺乏純樸，就易墮落為狡猾；因此使徒們不僅要靈巧，也要馴良。

2.宗教的逼迫（17節）

他們要提防不信神的猶太人，因這些猶太人會把他們交給公會，並且要在會堂裏鞭打他們。他們不僅會受到人民的攻擊，在信仰上也會受到攻擊。

3.政治的逼迫（18-20節）

他們為基督的緣故，會被拉到諸侯君王面前。可是，神會勝過人的邪惡，反而讓他們成為福音的見證人（18節）。
門徒受審的時候，不必預先構想要說的話（19節）。時候到了，神的靈會賜門徒神聖的智慧回答問題（20節），好叫基督得榮耀。並且徹徹底底地使得拘捕門徒的人感到混亂和困惑，使他們受挫。
耶穌以「羊進入狼群」來比喻門徒日後傳道所遇的危險。他們防衛的方法不是依靠武力，而是用智慧與馴良。他們為信仰答辯的說話不是出於自己，而是來自聖靈的感動和教導。神藉聖靈與我們同在的應許，也成了我們勝過苦難的保證。

4.家人的逼迫（21節）

耶穌預先警告祂的門徒，說他們會面對叛逆不忠的事。弟兄會告發弟兄；父親會出賣兒子；兒女會與他們的父母為敵，最終害死他們。
有時信徒所面對最困難的抉擇，就是在向主盡忠與順服親友之間作出取捨。

5.社會的逼迫（22節）

逼迫的來源是由家人以致眾人，就是社會。門徒會被眾人恨惡，包括所有文化、國家、階層的人等。「惟有忍耐到底的，必然得救。」只要不被壓倒，至終必得以被拯救、脫離惡人的手。真正的信徒遭迫害時會忍耐到底，堅定不移。

6.逼迫的限度（23節）

　有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。如果有合適的方法逃走，門徒不必為難，不需留下受仇敵暴君的轄制。
「以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」
「人子就到了」，可能是指主後七十年，耶路撒冷遭神審判而淪亡於羅馬人手上的事。

7.逼迫的必然性（24-25節）

主的門徒常常疑惑為何要忍受迫害。若耶穌真是彌賽亞，為何祂的門徒要受苦，而非掌權？在這裡，主深知他們的困惑，於是給他們解答，提醒他們與祂自己的關係。
他們是學生，主是他們的老師；他們是僕人，主是他們的主人；他們是家人，主是他們的家主。學生是要跟從老師，而非超越老師；僕人不應期望他們所受的比主人輕省。
如果人們稱可敬的家主為「別西卜」（蒼蠅的王，亦即鬼王，猶太人用此名指撒但），他們既是家裏的一員，就必受更大的侮辱。作門徒包括與主一同承受別人的排斥。
可見我們不能只求分享主的榮耀，也要分擔祂的痛苦，凡拒絕參與戰事的人，就不配分享得勝的果實。

8.要勇敢見證（26-31節）

本段經文，主三次叫跟從祂的人不要害怕（26，28，31節）。
首先，隱藏的真理終必彰顯出來（26-27節）。
今天使徒們從主所領受的奧秘啟示，將來有一天必要讓世人們知曉，所以不要因為害怕逼迫而想作隱藏的基督徒（26節）。主鼓勵門徒要照著當盡的本分，放膽講論；並且所傳講的，必須根據從主所聽見的（27節）。
其次，逼迫人的最多不過是殺身體（28節）。
魔鬼和牠的差役（逼迫門徒的人），頂多只能殺害身體，卻不能殺靈魂。但我們今日若因著怕被人殺害身體的緣故，而不敢為主作見證，恐怕有一天我們的靈魂要被神懲治，我們所該怕的正是這個。
第三，神寶貴門徒的生命（29-31節）。
主耶穌用遍地可見的麻雀來解釋祂必看顧。兩個微不足道的麻雀是賣一分銀子，但若父不許，即沒有祂的贊同或在場，一個也不能掉在地上。正如有人曾說：「神出席每一隻麻雀的喪禮。」
親自看顧小麻雀的神，我們在天父的眼中比麻雀貴重得多，天父尚且不讓麻雀隨便死亡，更何況我們呢？我們的每一根頭髮，都經過神的編號；連這樣微小的事，神都管理，難道我們為祂作工而遭致的困境，祂會撒手不管嗎？

主耶穌做了總結（32-33節）:
我們在人面前認主或不認主，與將來主在天父面前認我們或不認我們，兩者息息相關。我們若因為怕人，而不敢在人面前承認主，將來就要得這個『怕』的後果。是人可怕呢？還是神可怕呢？落在永生神的手裏，真是可怕的(來十31)。