1.神揀選的證據（25-29節）

保羅引何西阿書裏兩節經文，說明外邦人蒙召，對猶太人來說不應是叫人驚奇的事。第一節是：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」（25節，何二23）
事實上，何西阿書指的是以色列人，不是外邦人。他們前瞻將來，期待以色列民再次成為神的子民，神所愛的民。但當保羅在羅馬書引用這節時，是用來指外邦人的蒙恩。
保羅有甚麼權作這樣重大的改動呢？答案是聖靈。衪既首先將這些話啟示出來，就有權在後來從新加以詮釋或應用。外邦人蒙恩早已是神的旨意，他們歸向神，不須到耶路撒冷敬拜，也不須遵守各種禮節才能得救。

第二節是：「從前在甚麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裏稱他們為永生神的兒子。」（26節，何一10）
再一次，在舊約的背景中，這節並非指著外邦人說，而是以色列人日後要再得神的恩寵。然而，保羅用這節來指神承認外邦人為衪的兒子。這是另一個例子，說明當聖靈在新約聖經中引用舊約的片段時，有權加以應用。

他又引用以賽亞的預言（27-29節），說明以色列終必得救，但所蒙的恩卻是神「存留餘數」，即真正屬神的以色列人是極少的餘民。這正是神憐憫和沒有丟棄以色列的明證。
當以賽亞說：「因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速的完結」（28節，賽十23），他是指巴比倫入侵巴勒斯坦，和以色列人遭擄去。這話是指神的審判。保羅引用這經文，是要表示以往發生在以色列身上的事，可以並將要在他的時代再次發生。

得救的不過是剩下的餘數：無論就著肉身以色列人來說，或者與得救的外邦人作一比較，得救的以色列人在人數上都是極少數，所以說『不過是剩下的餘數』。

2.被選立的基督（30-33節）

保羅問，就現在這教會時代來說，從上述的話可以得出甚麼結論呢？
第一個結論就是，那些被猶太人認為從來不追求義反追求惡，而自己又不力行求義的外邦人，卻得稱為義。當然，這是因相信基督而得著稱義的結果（30節）。
另一方面，以色列人追求因守律法而得的義，卻沒有尋得任何律法，可以讓他們得著義的（31節）。原因顯而易見，他們不肯相信憑著對基督的信心才得稱義，卻頑固地要憑著自己的德行去賺取義。他們正跌在那絆腳石主基督耶穌之上（32節）。

這正是耶和華透過以賽亞所作的預言。彌賽亞來到耶路撒冷，產生兩面的影響。對一些人來說，衪會成為一塊絆腳的石頭，跌人的磐石（賽八14）。其他人會信靠他，最終不至於羞愧、絆跌，或失望（33節，賽二十八16）。
先知以賽亞豫言亞述的入侵將橫掃以色列全境，好像洪水一般。但是在這奔騰的大水之中，將有一處避難所：神要親自成為所有信靠祂之人的『聖所』，成為他們可安立其上的磐石。
然而，那些不信靠祂，反而倚賴其他權勢或資源的人，將被洪水沖入這塊磐石，他們必因它發愁，因為對他們而言，這磐石不是避難所，而是一個危險的障礙──『絆腳的石頭，跌人的磐石』。

神揀選的旨意至終是引向那被揀選的基督身上，使不論猶太人或外邦人，凡相信的都可以因著神的信實而得著祂的義。