9-11章討論以色列民族，這個民族因為不接受福音，以致為神所棄。福音最早是給猶太人的（一16；二9；三9）。神的啟示也給了他們（三1），可是他們既拒絕了福音，也就不能得到救恩。

以色列民族在神救恩計畫中的前途是當時猶太和外邦基督徒所熱切關心的事，保羅對此作了詳細的講述。無論是猶太人或非猶太人，在神面前的地位是一樣的；神對待他們的原則與方法也是不變的。人必須信福音，才能得到救恩（一16-17）。

一個曾在神計畫中蒙大福的民族，是不是從此在神的計畫中消失？保羅的答覆是：不會。神會按公義來對待這個民族。因著他們的不信，救恩臨到外邦人；但是將來，他們會因著信，再得著神的救恩。
保羅特別談到以色列民族，可能他的同胞曾責備他太過重視非猶太人，罔顧自己民族的前途。其實他心裡十分難過，為骨肉之親的不幸憂愁傷痛。他現在必須把真話說出來，他的良心為聖靈所感，與他一同見證。
當保羅面對自己的骨肉之親時，在感情上極度激動，也感到難過與矛盾。他在之前（三2）已經提及：以色列人的好處乃是神的聖言交託他們，可是外邦教會也已享受神的救恩，為何以色列人卻反而被棄呢？
保羅面對以色列被遺棄的事實，因而有內心的掙扎！

1.表明心跡（1-3節）

一開始，保羅強調他所講的話是在主面前講的，是向主負責任的，藉以表明他的話真實可靠(1節，參林後二17)。因此，他在『說真話』後面再加上『並不謊言』，更加強他的話語的真實可靠性。他的良心與聖靈契合，證明他所言不虛。
當他首先想到以色列所蒙榮耀的呼召，如今卻因拒絕接受彌賽亞而遭神摒棄，就大有憂愁，心裏時常傷痛（2節）。如果他放棄自己的救恩，能夠使他的猶太同胞得救的話，他甚至願意自己被咒詛，或是與基督隔絕（3節）。

在他這句強烈的自我棄絕的話中，我們感受到人世間最高的愛，就是使人願意為朋友捨命的愛（約十五13）。我們想起摩西為他同胞的禱告，「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出三十二32）
保羅以極坦率的文字將其內心感情表露出來，他關心自己的同胞，他為他們的光景感到不安，好像古代的先知一樣。他的良心在聖靈裏一同為他作見證，而且他在沉重的心情下抱著一個願望，願與同胞有完全的認同。

2. 以色列人的特權（4-5節）

保羅為他的同胞哀傷，細訴他們擁有的優厚特權。神沒有虧待以色列民，歷代以來，他們所蒙的恩典遠超過世上的各個民族。因為他們：

（1）是特選之民，承受父神所給予的福分（參出十九5-6）。
（2）得見神同在榮耀的光輝（參出十四、十九、四十章）。
（3）領受諸約，包括亞伯拉罕、西乃以及大衛之各種「盟約」。
（4）接受摩西五經之律法，包括禮儀、文化及道德之指示。
（5）承受彌賽亞的應許，即他們有著一種與彌賽亞特別的關係。

3. 論神揀選的原則（6-13節）：

保羅面對一個嚴重的神學問題。神既應許以色列人是衪地上的選民，那麼，以色列人如今遭摒棄，而外邦人卻得蒙祝福，這又如何解釋呢？

保羅堅決地表示，神並沒有違約。他指出，神一直以來都是根據應許而不是宗族世系來行使權能的選擇。一個人從以色列生，並不等於他就有資格承受應許（6節）。在以色列族之中，有一撮真正的、相信的屬神餘民。
亞伯拉罕的後裔，並不都是他的兒女。例如，以實瑪利是亞伯拉罕的後裔，然而蒙應許的卻是以撒的後裔，不是以實瑪利（7節）。肉身的世系不計算，真正的以色列，是由蒙神揀選的猶太人組成的（8節）。
他引用猶太人都熟知的以撒（9節）、雅各做例子（10節），說明神揀選人的旨意，與揀選對象的血統、性情或成就無關。衪根據自己權能的旨意和意願，決定如何將衪的恩寵分配給人（11節）。
以掃是雙生子中的長子，自然應得到與這身分相符的尊榮和特權。然而，神越過他，揀選了雅各（12節）。
為進一步強調神揀選的主權，保羅引用瑪拉基書說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。（瑪一2-3）神揀選了以色列（雅各），給他們彌賽亞和彌賽亞國度的應許。以東（以掃）卻沒有得到這些應許（13節）。

相反，以東的山地要變荒涼，成為曠野豺狼的住處（瑪一3；也參考耶四九17，18；結三五7-9）。
雅各是我所愛的；以掃是我所惡的：當時瑪拉基的豫言，也是針對他們兩人的後裔說的。以東人在以色列人遭難的日子，對以色列人毫無兄弟情誼，因此招致神的忿怒(參賽卅四5-15；耶四十九7-22；結廿五12-14；三十五5-7；俄1-14)。
保羅根據舊約的記載，指出神揀選的主權是不可推諉的事實。雖然大部分以色列民拒絕基督，但對神來說，這正與神主權的計劃吻合，因為神的應許只在「蒙揀選的以色列人」身上生效。

神的兒女不單是從血統上說的，同時神的揀選也不在乎人的行為。人不能以好行為來賺取神的恩典，因為好行為只是人的本分而已。保羅表明了神的揀選只在乎祂預定的旨意，即是完全由祂自己決定的。