由於保羅在本章討論的焦點是律法與罪的關係，故此全章聖經是要說明一個重要的思想：律法沒有能力使一個未信的人得救，也不能使一個基督徒獲得成聖的生活。

為此，本段經文（7-13節）便進一步說明，屬肉體之人身上的罪與律法的關係；而下一段經文（14-25節）則表明，基督徒不讓聖靈完全管理自己，企圖藉著遵行律法來戰勝罪、以及過聖潔生活時的結果。

以下，保羅論到脫離律法反面的經歷: 律法捆綁下的痛苦。

一、律法引動罪惡，殺死我們。

1.律法顯露罪的隱藏性（7-9節）

保羅以自己未信主前的狀況來描寫罪：

（1） 律法是使人知罪（7節）
律法的本身絕對不是罪，我們千萬不可鄙視舊約的律法，更不可以怪罪神。
是律法叫我貪心嗎？不是，是律法引誘我貪心嗎？也不是，是我自己早已有「貪心」在我裡面，但我並不覺得、也不認識我自己有貪心。律法說「不可起貪心」，我卻一而再的起貪心，於是我才知有貪心的罪，所以說律法是叫人知罪的。

（2） 罪因律法更顯得活躍（8-9節）
所有犯罪的人都在律法之權下被定罪，沒有律法，犯罪的人就沒有被定罪的感覺（8節）。雖然實際上所有犯罪的人都是被定罪的，但沒有律法之前人不會有被定罪的感覺。所以說「我是活的」，而「罪」則像是死的（9節上）。
沒有律法，人不覺悟到他裡面的罪的活動，所以說罪是「死」的了；但有律法，人就有了被定罪的感覺，所以說罪又活了，我就死了（9節下）。

2.律法顯露罪的真正本質（10-13節）

誡命原是使遵行的人可以活著，但因人的不能遵行，結果「反倒叫我死」。

（1） 罪藉律法「引誘」我（10-11節）
罪藉我們試圖去遵守律法，使我們反而更加犯罪，陷於死境。舊生命的敗壞不但誘使我們犯罪作惡，也誘使我們想建立自己的義，憑自己的善行得救，以及靠自己的努力得神喜悅。
它不但引誘我們作惡以放縱肉體的惡慾，也引誘我「做好」以表揚自己的偉大。其實這兩方面的引誘都同樣陷我們於「死」的境地。

• 引誘: 是「欺騙了」的意思，意即罪欺騙我們去守誡命，而藉誡命「殺」了我。

（2） 律法是聖潔良善的（12節）
神賜律法，並沒有要陷人於罪的意圖，或任何不清楚的動機；而且律法是公義的，它定一切罪為罪，並不理會犯罪的人是誰；它也是良善的，它判定人的罪，用意是在指明人處境的危險，並不是把人指引到危險的處境裡去。
所以，人犯罪不但不該諉過於神，也不能歸罪於律法。

（3） 律法顯明罪是惡極了（13節）
不是律法叫我死，是罪利用良善公義的律法叫我死，這就顯出罪真是惡極了。律法的功用不但叫我們知道自己所犯的罪，還叫我們知道那個犯罪的生命可惡到極點。

我們知道自己的罪的結果，就投靠基督，接受祂的拯救；我們知道自己那犯罪的舊生命敗壞到極點的結果，就不再憑自己的努力去過成聖生活，而尋求在基督的新造裡，勝過肉體的惡慾了。