這是一篇個人求告詩，在敵人設計害他時，尋求神的保護。背景和六十二篇相似，但未說明敵人的攻擊來自何處；不過所用的武器主要為「舌頭」（言語）。全詩指出惡意用言詞攻訐人的，終必為自己的舌頭所害（8節）。

63篇的焦點集中於神，仇敵只在外緣出現，但本篇的架構則反過來，焦點在敵人的攻擊，不過結果卻相同。事實上，在長篇敘述惡人的計謀之後，只簡短地講到神的報應，等於作了顯而易見的定論。

大衛生活雖然平靜，但實際上他卻意識到危機四伏，特別對暗中之敵人具有戒懼之心，他無法探測也無可能預防別人向他所施的陰謀，因此他向神祈禱「求你把我隱藏」（2節）。

1. 陰險的攻擊（1-6節）

這幾節的每句話都在強調對頭的詭譎與奸詐，他們從暗中偷襲，並不是因為他們像以寡敵眾的軍隊，需要這樣作；而是出於自己的選擇，因為他們就像那些動機可恥、計謀難防的人。

一開始，詩人內心裡深深感受到敵人的威脅，內心不禁發出無奈的嘆息，因此祈求神的保護（1節）。他祈求神保護他，脫離這些從陰謀陷害而來的擾亂（2節）。他們的言語尖刻，像利刀或毒箭，是致命的武器（3節）。

詩人用「刀」和「箭」來比喻敵人的惡毒言語，這種攻擊一定很厲害，若無神的干預，必定可以使他致命。

他們任意妄為，毫無顧忌，自信所作所為無人能見到，神也不能施加刑罰（4節）。惡人圖謀奸惡，卻未曾感到懼怕，反而彼此策畫、鼓舞。他們洋洋得意地認為，自己的陰謀是神不知鬼不覺（5-6節）。

• 「並不懼怕」與「誰能看見」: 都是說明敵人心目中沒有神。

大衛是人，因此心裏懼怕，但他知道安全之所是投靠神，因此他謙卑地祈求神，求神把他隱藏。另一方面，他知道神是公義的，深信惡人必遭報。

2.信心盼望惡人必遭報（7-10節）

詩人對神有極大的信心，認為敵人必定會被神懲罰。他相信公義的神必會懲罰，而且來得迅速，他們圖謀暗箭射人，卻為箭所傷（7節）；用舌頭誣陷人，終為自己的舌頭所害（8節），眾人看見都會鄙視此輩。
惡人必要面對悲劇性的收場，結果會使人畏懼罪，深深感悟是神在治理世界（9節）。義人看見惡人的收場，不但感到快慰，也會更忠心投靠神（10節）。
於是，本詩一開始懇求脫離驚恐的禱告（1節），得到超過所求的應允。審判雖仍在未來，但喜樂從現在就已經開始。這種歡喜仍存戒慎，一方面看清事實最壞的狀況，一方面卻明白那令人驚喜的美好。

大衛在此表明他得安慰的根源，就是相信神必會插手理會。舊約中最貼切的例子莫如惡人哈曼了，他滿以為可以將末底改掛在他所預備的木架上，誰知，王卻將他掛在其上（斯五9-14，七7-10）。

新約例子則以猶大為代表，他在主耶穌未死前已自縊身亡。「惡人嘴中的過錯是自己的網羅。」（箴十二13）