這是一篇個人信靠之詩，詩人受到敵人的陰謀攻擊，來到神前求助，得到神的啟示，懂得如何信靠神，舒解他的困難，並能在詩中與人分享他對神的信賴。若如題註所說作者為大衛，則寫詩背景當為掃羅家企圖推翻他，奪其王位。

耶杜頓為大衛所分派的伶長。本篇既是交給他向民眾所唱的詩，內容自然就是有關於民眾的種種。另外39篇也是交給耶杜頓的，這兩篇有些相同的意思:
「我默然無聲」，「我默想的時候」。（三十九2、3）

「我的心默默無聲」，「我的心哪，你當默默無聲」。（六十二1、5）
「世人行動實系幻影。」（三十九6）
「下流人真是虛空，上流人也是虛假，放在天平裏就必浮起。」（六十二9）

本詩可說是詩篇中講專心仰望神的禱詞最動人的一篇，由三部分組成：

1. 信靠與困苦（1-4節）

環境雖惡劣，詩人有信心，能安靜在神裡頭，因祂是磐石。
大衛在寫本篇詩時，他的權柄與地位受到了嚴重的威脅，且成為眾矢之的，他形容自己當時正像「歪斜的牆、將倒的壁」（3節），然而他在這種困境下只能默然等候神，以信心向神呼喊，深知惟有神才是他最穩固的磐石（1-2節）。
罪惡是無情的對頭，向弱者尤其不願罷休，要將那斜靠著或歪斜的一舉推倒。向強者它也不鬆手，那是它嫉妒與欺騙（從他尊位上顛覆他，4節）的對象。當一切環境似乎都與你作對時，正是你當默然無聲等候神的時候，深信祂必永不動搖。

• 我必不很動搖（2節）: 亦作我總不動搖。詩人雖為敵人的陰謀所苦，相信此情況不會久長，因此雖被搖動，卻決不會倒榻。
• 歪斜的牆、將倒的壁（3節）: 都是指詩人目前危急的情景，是他對自己，也可能是敵人對他的看法，認為處境脆弱，一推即倒。
• 尊位（4節）: 當指王位。詩人若非大衛自己，必是以色列的一位王。他有地位和「榮耀」（7節）。

2. 信靠與安全（5-8節）

自勉也勉人專心信靠、仰望神。
開頭兩節重複1、2節的信仰告白，但使用了三個小變化轉換了語氣。

首先，大衛如今要求他自己，必須靜默無聲，所以從「我的心默默無聲」（1節上），轉為「我的心哪，你當默默無聲」（5節上）。這是經過攪擾之後（3-4節）的自我提醒。
其次，「我的救恩是從他而來。」（1節下）轉為「我的盼望是從他而來。」（5節下）以「盼望」取代「救恩」，因此避免了與下一節「拯救」重複。
第三，把「不很動搖」（2節下），變成十足的把握「我必不動搖」（6節下）。

詩人靜觀謀害自己的惡人，再次迫切等候神的幫助。

大衛不再多想他們，知道惟有投靠在神的蔭庇下才有最大的安全」（7節），而且可以在這安全之處向神傾心吐意」（8節）。

• 榮耀：指名聲和光榮。

我們注意到「傾心吐意」這句話，它與前面所注重的靜默（1、5節），構成禱告的兩極。這二者並列，實為絕佳妙辭，道出祈禱的時候，一方面自然而然會將重擔全盤倒出，另一方面則可以用訓練有素的等候來期待。

我們若在平時與神有良好的關係，患難來臨時就不致張惶失措，靈性反而又升到一個更高的境地！

3. 信靠與實際（9-12節）

說明何以能如此信賴的緣由。

大衛在信靠神的同時，也冷眼看世人。他看到「上流人」的虛偽和「下流人」的虛空，因此覺得世人在神面前是不足輕重，毫無價值可言，將（他們）放在天平裏，他們就翹上去，比一陣風還輕（9節）。

• 上流人: 這用語是指有財有勢之人的婉稱，以及泛指有影響力之人（參四2）。
• 下流人：指普通升鬥市民，或貧窮者。

  於是奉勸人不要倚仗勒索所得的金錢，也不要倚靠搶奪得來的財富。財富，尤其是用不正當手法所得來的，是完全不可靠（10節）。
  在此實際的景況下他悟出了一個真理來：得勝苦難的秘訣是「神說了一次、兩次，我都聽見：就是能力都屬乎神。」（11節）詩人記取神多次說過的話，他自己也親身體驗過，神有大能和慈愛，賞罰都在乎祂。這是取之不盡的屬靈能量啊！

• 一次、兩次: 有三番四次的意思，這種表達法可參箴言六16；三十15；彌五5等。