這是連續題到聖所的第三篇，強調主是避難所。大衛畢生馳騁疆場，作這首詩時已步入人生黃昏。卻因躲避兒子押沙龍的反叛，逃離耶路撒冷，使一生的榮耀變為羞辱。在這榮辱不定的人生中，大衛強烈感到神慈愛的雙手看顧並引領自己。

我們是信靠神的人，因此當遭遇困苦時，必定會向神陳明苦楚，尋求祂的救護；但當逆境依然，神的安慰和幫助卻遲遲未到時，無助和絕望的心情恐怕是無可厚非的。
不過神的幫助往往於此刻臨到，黑暗頓時轉為光明，這時的喜樂豈不是更大嗎？因為我們更深刻的體驗了神的救恩。

1.可怖的漆黑（1-2節）
詩人的呼求仍未蒙神的應允（「不要向我緘默」的含義），感覺如同陷入深坑，或者像死了一般（1節），似乎與那生命之源的神斷絕了交通。大衛被趕出耶路撒冷，首先想到至聖所（2節），而不是自己安逸的宮殿。

磐石: 象徵著神是祂子民的支持和保護。
將死的人: 原意是「深坑」，有時是陰間的同義字，但也可以指其帶來極深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢。
舉手: 是敬拜者禱告的姿勢，可能跪下或站立，雙手向天或聖殿舉起。

2.但神是公義的（3-5節）
這幾節不是要求報復，但盼望正義伸張，任何一個良心健全的人，對於時下各種錯誤的社會秩序都會提出的抗議（3節）。
同時也表明，就道德而言，未來的審判之日是必須有的（4節）。神的選民「晝夜呼籲祂」，並發現祂的怒氣已經燃起（路十八7），正是此意。
祂會給予惡人應得的報應，就是「毀壞他們」、「不建立他們」（5節）；但對義人，祂斷不會如此。

3.歡樂的光明（6-9節）
詩人因著想起了神的公義，沉重的心突然輕省了（6節）。公義的神必不叫義人長久受苦，祂必聽他的祈求。他重新省覺到神不只給他力量去勝過逆境，祂更是他的保護者（盾牌）；這種信心挑起了詩人從心底裏向神發出感謝和讚美（稱頌，7節）。

現在大衛有話要說，不僅是一介平民而已。他既身為耶和華的受膏者（8節，這詞以後逐漸發展成彌賽亞一字），就代表他的百姓，而神的恩惠也應該照樣臨到他們。

神既賜了大能大力給他的受膏者，叫他拯救他的百姓，他們自然可以放心向他求福，求牧養，求扶持，並且以充足的信心指望得著這些，直到永遠（9節）。

受膏者: 在此指君王（看二2）。
產業: 指神的子民（看王上八36）。詩人求神賜福給一切屬祂的人。
牧養他們: 作他們的牧人。

大衛知道神聽他的禱告，並因此得了最大的快樂。他能放心的說：耶和華是我的力量，我的盾牌。詩人雖屢次的歎息，但是讚美的時候更多。有了神的保護，神的幫助豈不應當歌唱麼？