二十六至二十八篇，都提到神的殿。本篇提到當一個人前來敬拜時內心受到鑒察，因為神要求真誠，而他也因能夠親近神而感到歡欣。

這首詩的核心信息（6-8節），流露出一個人專心以神的同在和祂的殿為樂的情懷。其前後的經文則描繪這份喜樂的來源，是出於抉擇，而不是由於氣氛的影響。
大衛以昂貴的代價選擇他效忠的對象，這一決定促使他投身於神的保護，表明他所關心、所看重的事為何，以及他與怎樣的人最能處得來。

1. 無所隱藏（1-3節）
詩人之所以能呼求公正，是因為他的生命完全，與神的關係密切（1節），經得起神的考驗（2節）。這是基於他遵行神的真理，不斷地經驗神的愛（3節）。他的經驗成了他呼求蒙應允的確據。
一開始他的呼求：「耶和華阿，求你為我申冤」（作我的審判者！），明智地向著那比朋友或仇敵更高的一位而發。這正是人能真正獨立、不受外界影響的祕訣所在。
當大衛思想他的所作所為，而不單只是他盡忠的心意時，他所求的鑒察與試驗，就不像這裏提出要求的表面含意（2節），乃是表明順服。

並不動搖（1節）: 直譯為「我將不會滑跌」。
按你的真理（3節）: 直譯為「在你的真實中」，而「真實」在舊約中大半是指信實。

2. 無所相同（4-5節）
大衛並未標榜自己的義，即使仇敵圍繞，他也決志只投靠神。他不願與拜偶像的人和戴著假面具的偽君子為伍，不是對特定群體的偏見，乃表明在屬靈之事，不作任何妥協。
他甚至以「我恨惡惡人的會」表達決心，恨他們的會，不是論到社交場合，而是指靈裏的同盟，因他們是與屬神的團體為敵的。
「沒有……同坐」，就是沒有任何認同的參與；「不與……同群」，表示不與其共同出入；「恨惡惡人的會」，意思是不參與那商議惡事的會。

3. 在祂的院中（6-8節）
這是本篇的核心信息，我們可瞥見一列遊行隊伍，在聖殿院中環繞著祭壇歡唱。祭壇與會幕之間，有一洗濯盆，祭司在就近祭壇與會幕之前，必須在此洗手與腳（6節，出四十30-32）。大衛已將此禮儀應用到心中，告白自己靈性的純潔。
唯有聖潔的人才配得讚美聖潔的神（7節），也唯有討神喜悅的人才能與神同住（8節）。
「耶和華阿，我喜愛你所住的殿和你顯榮耀的居所。」
這是表明一種抉擇，他的心在這裏，而不在世界；他的心因這個決定和這群同伴而感到溫暖。在曠野時，祂的榮耀曾在會幕之上，可以目睹（出四十34以下）。
約翰宣稱，那雲柱、火柱所預表的實體即為：「道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。」（約一14）

4. 沒有指望的人（9-10節）
善惡在人前有時難以分明。主耶穌設比喻說：
「容這兩樣一齊長、等著收割．當收割的時候、我要對收割的人說、先將稗子薅出來、捆成捆、留著燒．惟有麥子、要收在倉裡。」（太十三30）
所以若要不和罪人同被除掉，只有不和罪人同夥。
世界上有許多不法的集會結社，不是末日要捆成捆被燒的嗎？信徒若與罪人一同捆起來，就難免與他們一同被燒，若我們求神不要把我們的靈魂和罪人一同被除掉，就必要保守著不和罪人同群（9節）。
惡人要害義人，法子很多，或行兇或賄賂都是一樣的厲害。義人要脫離這一切，只有仰望神，他必保佑（10節）。

他們的手中有奸惡: 「手」亦作「左手」，誣陷詩人的人中可能有貪財的執法者和用錢來買通當權者的人。

5. 愛裏沒有懼怕（11-12節）
這裡將一個屬神之人的信念，完整地表達出來。

（1） 行為純全（11節上）:
即全心全意。在此表明他立志要如此行，故將「向來行事」（1節）進一步說是「（將）要行事」。這是表示忠誠，而非自義之詞。

（2） 深深的謙卑（11節下）：
承認若不得幫助便做不到（救贖我），而且不配視此為權利（憐恤）。

（3） 心裡確信（12節）:
因為凡懇求（11節）或信靠（1節）的人，都不會落空。因他的立足點是「平坦地方」，是一個安全、穩妥、通達而內裏包含著公正的地方。這是詩人所求的，也是他憑信心已經得著了的。

因此這篇以自我辯護為起首的詩篇，能以讚美作結束，並且能喜樂地加入眾信徒的稱頌（此處的眾會是複數）。
詩人身處逆境，受著惡勢力的壓迫，然而卻堅貞不屈，忠於他所信靠的神。他那純全的生命，使他能肯定地、滿懷信心的仰望神為他伸明公正（1、11節）。雖然困境仍在，但他的信心領他去到那「平坦地方」（12節）。