這是一篇智慧詩，教訓人不可依恃財富。它不需要記載寫作的年代，因其中所討論關於錢財的虛空是歷代不變的真理。從古至今，都是一樣的。

它的大綱，也是很簡單扼要的。頭四節是是序言，向全世界的人類呼召，因為所要講的題目，不但是關乎猶太人，也是關乎人類的。

序言之後，分成兩大段，每段八節。每段的末句好像一個副歌（12、20節）。其中的大意是：有錢無神．人便同畜類一樣。本篇的理論，類似約伯記，箴言和傳道書，唱的時候必須用樂器同奏（4節）。

1. 引言（1-4節）

首先，作者邀請眾人，無分貧富貴賤，都來聽智慧話語（1-2節）。詩人懷著無限自豪和自信，揚聲向全地發出智慧之言。領悟屬靈真理比一切世事都重要，惟有聖靈的啟示才能使我們曉悟真理(弗一17)。

上流下流（2節）: 指權貴與平民，詩人要貧富都來聽。窮人須知神是他們的倚靠，富人也應知道錢財非萬能。

用琴解謎語（4節）：「解」直譯為「打開」，彈琴可得靈感（參撒上十5），回答謎題。詩人藉琴韻的啟迪找出困難問題的答案。真智慧來自神，故須靜聽，用琴韻排除雜慮（王下三15）。

2. 財富的不足恃（5-12節）

然後作者指出，金銀不能買贖生命（6-9節），人也無法長久享受財富（10節）。雖然，人們都希望地業能留到萬代（11節），但尊貴是不能長久的（12節）。
詩人問為什麼（何必，5節）? 這是教師激發學生思考的技巧，讓人對一似乎已知的問題，重新做探索。
這是很有效的方式；雖然情況很惡劣，仇敵四面環繞（5節下），以權勢威逼（6節），他們像未改變以前的雅各那麼詭詐（欺哄者），也像那些「隨我腳跟」的人（5節）般緊追不捨。
然而，人無論如何富有，不能用錢向神買贖生命（7節）。要人長生不死需付出的代價極重，無人可付出足夠的價錢，使他永遠生存，不進墳墓（8-9節）。
凡是肯用腦去想一想的人；都能明白，連智慧人也一樣會死，何況愚昧又不受管教的人（10節）。
不但財富留給別人，自己不能享用，儘管有無數財產記在自己的名下，希望為人永遠紀念。可惜，墳墓才是他們永遠的家室，做他們代代的住處（11節）。因為富貴如浮雲，生命如芻狗（12節）。
必留到萬代（11節）: 刻畫面對死亡的人，得不到來自神的永生，拼己力欲存留萬代，又可笑又可憐。他們的結局必是悲慘的滅亡。
「但人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。」（12節）

人擁有生命，是尊貴的存在，但在必有一死這點上，與畜類無異。本節從存在論角度，談論人必歸入死亡的虛妄性。

3. 富人與窮人的命運（13-20節）

接著，補充說明前段的結論: 這便是信靠自己財富之人的命運，和佩服他們話語（或慶倖自己所得）之人的結局（13節）。牧人如何引導羊，死亡也照樣引領他們直入墳墓。他們進入墳墓後，形體朽壞，陰間成為他們的住宅（14節）。
正直人必管轄他們（14節）: 管轄有「勝過」的意思，正直人在主的日子，會像清晨來臨後黑暗必定一一消失（15節），正直人的結局遠勝富人。

將死亡人格化的詩句，在舊約中不多見；這一段與耶利米書所記載的同樣具陰森恐怖的效果，耶利米書描述死亡從窗戶爬進屋內，將活人帶走（耶九21）。這裏他卻不是入侵的外人，而是在自己的草場上的牧人。

惡人物質雖然富饒，但是在死亡面前只乘下無奈，帶不走任何成就，也失去所有榮耀（16-17節）。雖然他活著的時候自誇有福，他興旺的時候，人都誇獎他（18節），但到頭來仍是一死，永不再見光（19節）。

你若利己: 你若日子過得舒服的意思。

「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」（20節）

這裡又是一個宣告，只耽溺於屬世快樂的人，在世期間也如同畜類一樣毫無價值。

所羅門在傳道書中自稱為傳道者，說：「虛空的虛空，凡事都是虛空」，又說：「日光之下盡是虛空」；因此，他不斷地呼喊著「虛空的虛空」。惟願這呼喊藉聖靈的幫助，能不住地透在世人心中（包括基督徒），使他們認識到凡事都是虛空，實應趁著還有氣息之時，趕快信靠永恆的主。

信主的人，不要手扶著犁向後看，既想愛主，但雙手又緊握著世界的事物；倒應以主為滿足，信祂、愛祂、事奉祂。