本篇有「詩篇中最優美的哀歌」之稱，是一篇個人的求告詩，有認罪也有懇切的祈禱。像三十八篇一樣，詩人也是為病所苦，知道是神刑罰他的過犯，在神面前強忍不語，但終於化內心的苦楚為火熱的禱詞，向所信靠的神傾吐。
題注中的耶杜頓又名以探，為大衛三位伶長之一，其他二位伶長為亞薩和希幔（代上十五17-19；二十五1-4）。這裡應當指將此詩交在耶杜頓樂班的詩歌集中供崇拜用。

有人說：「人是為希望而生。」是的，若是生下來便沒有希望，而且不會長大、不會行路、不會讀書、不會工作，就等於死人一樣，那又何必要生存呢？
但是基督徒除了要在世上求生存，還有一個更長遠的目標，就是要得那天上永恆的生命。大衛是個屬靈的君王，他不以王位為滿足，在神面前他知道自己只是客旅和寄居的（12節）。所以他認為世事虛幻，惟主是望。

1.謹慎自律（1-3節）
本段可以算是整篇的引言，這種引言是一般祈禱詩所沒有的；詩人原本立志接受神一切的安排，不願批評或埋怨神不公平，但最後他忍不住，終於向神吐出他的心聲。

詩人面對死亡，立志要沉默，因為若在惡人面前埋怨神使他的生命短暫，那就足以顯出他對神的不忠（1節）。不過，最後還是失敗了（2節），壓抑的情緒激動起來，不能再忍耐下去，於是向神吐露肺腑之言，竭力尋找解決問題的對策（3節）。

連好話也不出口（2節）: 直譯為「離開好處」，意即「不成功」。
火就燒起（3節）: 感情如火迸發，無法再抑制。

2.人生虛幻（4-6節）
詩人感悟人生的短暫與虛妄，是對沒有徹底領悟此真理的歎息；也是向永恆無限的神謙卑的告白與祈求。人生是不長久的（4節），其年日窄如手掌，如同無有（5節）。世人辛苦勞碌，又是為誰積蓄（6節）？
這裏所表達的情緒很複雜。本詩的頭尾透露，大衛對於人生短促驟起反感，因著苦難，他對這一部分的感觸尤深（10-11節）；不過他第一個禱告，是求神讓他在這事上學功課（4節）。
這裡的意思，似乎是想要努力面對不受歡迎的事實，把它視為神命定的事，且以祂的眼光來看這些事（5節）。
這個痛苦的題目所讓人學到的功課，從以下對同一個字的描寫可以窺探出：虛幻（5節）、枉然（6節）、虛幻（11節）；這個字是傳道書的鑰字（那裏譯為「虛空」），暴露了一切地上事物皆有毀滅之日的有限性。

在你面前（5節）: 原意是在你眼中。
虛幻，枉然（5、6、11節）: 在三節經文裡都是同一個字，也可以翻譯為「一口氣、落空。」
年日窄如手掌（5節）: 用手掌自食指到小指這四個手指底部的寬度來作量度的標準，希伯來人稱之為tepah（一手寬），耶利米稱之為四指（耶五十二21），大約為8公分。詩人歎人生苦短，長不過一手寬，和神自永遠至永遠的永恆比較，等於無有。
幻影（6節）: 即像影子一樣沒有實體。無論人生成就多大，或在世人眼中地位如何重要，短促生命不能延長絲毫；積蓄財寶，自己無福享受。

每個聖徒都要思想「身之終」、「壽數」、「生命不長」，領悟人生如浮雲般虛幻，不再專為此生忙碌，而是積極尋找屬天的家園。

3.指望在乎主（7-12節）
於是詩人謙卑的禱告，他的希望在神身上（7節），神才是永遠不變的倚靠，也唯有神可拯救他，使他洗脫過犯，脫離敵人，不成為不敬神之人的笑柄（8節）。因為神是公義的，落在詩人身上的既出於神，只有認罪懺悔，再多說只是更多犯罪，實在非常不智（9節）。
詩人求神不要繼續管教和責罰他，而是要免除他的災患，因為在神的擊打下，他已經十分消瘦，奄奄一息（10節）。另一方面，神因人的罪而管教他，人的笑容（或華美）在神的怒氣前如飛蛾一般短促（11節）。
詩人獻上更謙卑的祈求，說自己在世上只是客旅，暫時寄居，就像當日寄居在以色列人當中的外邦人一樣（12節），需要神的憐愛與保護（13節，利十九33）。
如衣被蟲所咬（11節）: 如飛蛾一般短促。
去而不返（13節）: 指死亡。詩人求神勿再懲罰他以至於死；寬容他，可以在神面前再度歡樂。

本篇詩是描寫成聖的階段：先是謹慎言語和行為，在惡人面前要勒住舌頭；其次是明白世事虛幻、生命不長，凡事要放得開，無須斤斤計較，因這些都是出於主。最後是對神絕對的仰望！