這首詩的對比極其強烈，一面是人的罪惡猖狂到頂點，另一面則是神多方豐滿的美善。詩人既飽受一方的威脅，又肯定另一方必然得勝。詩的標題將大衛形容成「耶和華的僕人」，除了此處，只見於詩篇第十八篇。

一個屬主的人，他心中充滿主的慈愛，仰望天上日、月、星宿，俯視花、果、樹木、野獸，無不彰顯創造主的奇妙、偉大與慈愛。甚至他的思維量度，都與主的性情有分，他的口也不停地發出讚美和祈求。
同時，他的眼又能洞察出盤據在人心中的邪惡（參林前二15）、私慾（參雅一14-15）、狂傲、謗讟及任意妄為（參提後二26～三5）。

1.惡人的惡（1-4節）
本段一開始的宣告令人怵目驚心（1節），它彷彿聲明，罪過本身即是這人的神，或先知。「不怕」在此是很強的用語，其態度正與：「我將耶和華常擺在我面前。」（十六8）成對比。
信徒的一切道路對準神而行，但惡人根本不把「神的可畏」當一回事。這乃是罪惡至極的徵兆:「他們眼中不怕　神。」（羅三18）這幅圖畫所描述的乃是全人類（若沒有神的恩典），並非指某些特別敗壞的惡者。凡墮落之人都具有這些特性，只不過有些是隱藏的，有些則表現出來。

人的良知告訴他神是存在的，祂賞善罰惡而且報應不爽；邪惡卻告訴人神是不可怕的，這樣便促使他良知泯滅，自誇自媚，騙傲自大（2節）。良知既滅，就口出惡言，與智慧斷絕（3節），連睡覺也在圖謀罪孽。既定了心意，除了善事，樣樣都做（4節）。
他殷勤行惡，並不是沒有機會向善，而是蓄意離棄善事，他犯罪是全人的流露（3節），因為他的思想（4節上）、意志（4節中）、感覺（4節下）都已敗壞。對善不再覺受吸引，對惡則無力抗拒。

2.神的慈愛（5-9節）
人的世界是狹窄的，人類的多變使社會搖搖欲墜，與此處高聳入雲的立約之愛與信實（5節）成為強烈對比。人的標準視一切皆為相對，彷彿一片沼澤地，而神的公義（6節）則像其旁堅定而令人振奮的高山；人的評估與神的判斷比較，不過如同高山反映在沼澤之中的陰影。
神所造的天地無比豐富，他又領我們進入「寬闊之地」（參十八19）：無法測度（諸天、穹蒼，5節）、無法攻克（高山）、無法探究（深淵，6節），儘管如此，神所造的一切卻是任人享用，予取予求（6-9節）。

大衛認識神的慈愛，且被神的慈愛所包圍。因此，他讚美神的慈愛，信實（5節）、公義、判斷，及祂廣及人民牲畜的慈愛（6節）。
人既是神創造的，理當倚靠祂而活（參羅十一36）。人投靠神就好像小雞在母雞的翅膀下得庇蔭，這是寶貴的慈愛（7節）。前面形容它太偉大，無法領會（5節）；這裡則形容它太美好，不可錯失。

波阿斯曾用相同的幅圖畫來描述路得（得二12），主耶穌也用它來描述耶路撒冷（太二十三37）；它刻劃出救恩的一些特性：令人謙卑下來，又令人心生確據。
凡投靠祂的人，靈性必得飽足，如同在伊甸園一般（8節；參約六35）；另一方面，神又是生命之光，敬畏神的人在神恩慈之下，可享受快樂和有意義的生活（9節）。

「肥甘」：原指在聖殿所吃的祭肉餐；「樂」: 字根與「伊甸」相同，可能是指樂園出來的河流。兩者都比喻神賜給人的屬靈福澤。
「在你的光中」: 指在神的愛和恩典中；「必得見光」: 指得享完全滿足的生活（永生）。

3.虔誠禱告（10-12節）
詩人發現，他自己落於人的惡（1-4節）與神的恩典（5-9節）之邊界上；於是懇切地禱告。他曾兩次稱頌神的慈愛（5、7節）；如今求神將這慈愛也臨及需要之處，就是給那些敬畏祂的人（10節）。
詩人呼求神的保護，免受惡人逼迫，變成無家可歸的流浪者（11節）。於是他憑信心宣告，惡人終必被推倒，不能起來。

大衛已預備與第一段所描述的惡搏鬥；也已預備向第二段所稱頌的恩典求告。而一旦求告了，就相信神已經賜下，他也相信問題從此解決了。