這篇詩是大衛在迦特王亞吉（亞比米勒是王號）面前裝瘋被趕出後寫的。大衛因怕掃羅逃到非利士人那裏（撒上廿一章），迦特王亞吉的臣僕認出他是掃羅王的大將，對他的動機產生懷疑，他為了避難只好裝瘋賣傻。
事實上，創世記最初提及的非利士王名叫基拉耳的亞比米勒（創二十2），到以撒的時代，又有一個非利士王名叫亞比米勒第二（創二十六1）。在公元前十一世紀至八世紀期間，非利士王朝中都持續使用亞比米勒此名字。
逃離迦特以後，他做這詩向神獻上感恩。大衛心中充滿了感謝和讚美，詩中他只曉得神的慈愛，沒有詳細的提到自己所脫離的危險。

這是一篇離合體的字母詩，也是感恩詩、認罪詩和見證詩。大衛自認是困苦人（6節）、傷心人、痛悔人（18節）。大衛在患難中並沒有離開神，反而三次的向主呼求，結果完全得著主的垂聽，因此他能作出有力的見證。

彼得前書第二、三章對本篇有直接引用，也有間接回應，反映出歷代信徒從其中獲益匪淺。

1. 與我一同喜樂！（1-10節）
大衛口中滿了讚美神的話，心裏因誇耀耶和華而喜樂（1-2節）。他稱耶和華為大，高舉祂的名（3節），因祂垂聽禱告，差派使者搭救人脫離恐懼和患難（4節）。凡仰望他的，整個人必定完全改變，恐懼除去，臉上有光彩（5節）。
接著是個人的見證（6節），現在明顯是指一次逃脫的經歷；其中可學習的功課，也屬同一範疇（7-10節）：「神救了我；你們在祂手中必定也很安全。」
詩人在極大的苦難中呼求耶和華，經歷神的拯救（6節）。耶和華親自保護屬祂的人，如同指揮天使天軍，四圍環繞他一般（7節）。

詩篇只有此處和三十五5-6提到天使。天使是神的使者，看顧保護一切敬畏神的人（書五14；王下六17）；但也執行神的刑罰（撒下二十四16；王下十九35）。

「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了！」（8節）
因此，他邀請敬拜神的人分享他獲神拯救的甜美經驗，盼望能一同享受神恩。因為神是美善的（8節），信靠祂的人可以一無所缺（9節）。
新約曾使用「主恩的滋味」（來六5；彼前二3）來形容踏入信仰之旅的第一步，並且勸勉信徒，不要淺嘗即止。

「少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」（10節）

這裡使用了獅子的比喻，獅子是最勇猛、迅捷的猛獸，被譽為百獸之王。少壯獅子可以輕易捕捉獵物，飽享美食，詩人卻認為它們有時候也要面對缺食忍餓的問題。但是「尋求耶和華的什麼都不缺」，這卻是絕對與永恆的真理。

2. 向我學習（11-22節）
本詩這部分的教導，主要是：真正的美善在於與神和諧一致。
這裡的教導，可能是給那些跟他一起在亞杜蘭洞那400人的，大衛稱他們為「眾弟子」。起初的每一個字，都合乎智慧者訓誨的模式（如箴言一至九章），其口吻為父執輩，而所強調的乃是「敬畏耶和華」為智慧的開端（11節）。
接下去的教導為：你所享受的美事（12節），與你所行的善事（14節）息息相關。這裡要強調我們必須要有的分辨力:我們得著豐盛，是在神旨意以外，或是在神旨意以內?

大衛早年即按照這些經文所揭示的原則生活，也正如這裏一樣，勸勉跟隨他的人這樣行（11節；參，撒上二十四7，二十六9、23），至少他對掃羅的態度是如此；彼得前書三10-12引用此處第12-16節，而背景也雷同，就是煽動與逼迫。
他勸勉聆聽者實踐敬畏耶和華的真理：一個真正敬畏耶和華的人，必會謹守口舌，盡力遠避罪惡，竭力追求和平（11-14節）；這樣的人，在遭難時必為神親自看顧（15-22節）。
祂的眼目能察透向我們隱藏的事，因此，我們尚未呼求，祂就應允；而祂的耳朵仍然向我們而開：祂對我們的禱告非常認真（15節）。至於惡人的災難，這裏也用同樣個人化的語氣，並神不歡迎的臉色來描述（16節）。
神對我們的禱告必然迅速的承諾（17節），促使我們超越死亡，望向永恆（19節），因為惟有如此，這應許才顯得可貴。有時義人會受極大的痛苦，然而神絕不會輕忽（18節），無論傷心痛悔的人和多有苦難的義人，神都施恩拯救（20節）。
一身的骨頭（20節）：骨頭為身體中最後朽壞的部分，最厲害的病和打擊才能傷害到它。神不讓人的骨頭受到侵害，等於說全身都得到保護。這節在那義者耶穌基督身上奇妙地應驗了（約十九36）。
惡人作惡不但自食其果，且要受到神的刑罰（21節）；但神所救贖的人之靈魂，必不至定罪（22節）。

基督徒可以存著更深刻的感恩，來回應本篇詩歡樂的精神，因為知道了那難以想像的靈魂的代價，以及那廣闊無邊的罪得赦免的範疇。