第六章是先知警告以色列家信息的最後一段，也是一段總結的說話。在當中我們只看到刑罰的宣告，再沒有勸告、應許的話語，而這正是日後以色列遭遇的寫照。

1-7節，譴責奢靡的有錢人
本段一開始是針對以色列的上等階級的人。在字句的次序上，以「禍哉」開始，指在錫安安逸的人與撒瑪利亞山無慮的人，包括南國與北國的領導階層的人們。那些安逸無慮的領導階層的人，狂傲自恃，以為是「人最著名」的，是以色列家所歸向，所擁護的。這樣的人們真的有禍了（1節）。
先知以三個城市作為他們將來遭遇的對照：甲尼、哈馬、迦特均為當時的重要城市，無論地域、人民都比以色列優勝，但它們原先繁榮，後來卻遭到摧毀（參王下十四28；代下二十六6；賽十9）。
而以色列富豪並未警覺自己的危機，仍在罪惡中享樂，奢侈生活使他們不願意想到苦難，因為憂患意識會擾亂他們的安逸。這些富豪已深陷淫蕩之中，不關心以色列所將面臨的毀滅（6節）。因此，那些作為領導的必在災禍中首當其衝，成為掠物（7節）。
「你們躺臥在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚裡的牛犢。」（4節）
這是形容富豪的生活方式窮奢極惡。他們的床榻以貴重的象牙鑲造，他們舒身在榻上，過分安逸享受。他們飲食過分講究，羊羔牛犢都是幼嫩的肉，宰食更為美味。這裡「棚裡」是指特殊的牛棚，使牛犢無法行動，就可養肥，肉嫩成為上品。
為自己製造樂器，如同大衛所造的（5節）: 王宮使用的宮廷樂器，現在富豪已經有能力使用。
約瑟的苦難（6節）：指北國即將滅亡一事。

8節，屬天的審判誓詞
「主耶和華萬軍之神指著自己起誓說：我憎惡雅各的榮華，厭棄他的宮殿；因此，我必將城和其中所有的，都交付敵人。」
這段誓詞的內容可說是前面禍言的總結。神用了最強烈的字眼「憎惡、痛恨」的用語來表達祂的怒氣。
「憎惡」是神要審判的原因，是一種拒絕的態度（箴言書有十二次之多）。耶和華憎惡雅各的榮華。「榮華」的原意為「狂傲」，所以耶和華憎惡（箴八13）。驕傲在敗壞以先（箴十六18）。

9-10節，慘境的例證
在戰爭中沒有被殺的人將會在其後的瘟疫中死去，而那些埋葬屍首的人卻懼怕提到」耶和華的名」，惟恐額外的審判會臨到他們身上。現在如果只剩一房，而這房之內剩下十個人，也許是戰後碩果僅存的，但是他們仍不能倖免於瘟疫。
這是一幅草木皆兵的畫面:
「你那裡還有人嗎？」是指還有屍體嗎？答話的人立即驚懼地說：沒有！不要作聲！好似如果有人的聲音，被耶和華發現，仍不會饒過他。
「不可提耶和華的名」是剩餘者的悲調，見證他們蒙羞受辱，是他們自招，也是神公義的刑罰。他們再無顏面提說神的名字，因他們所受的乃是他們該得的。

11-14節，宣告外侵的審判
耶和華審判的行動已經來到。無論是大房是小屋，所有的居所都將遭受打擊（11節），或者因地震使房屋破碎倒塌，使牆崩裂，都將成為廢墟，亳無存留，成為荒廢的亂堆。
以色列人是屬神的百姓，有神特別的選召與託付，沒想到他們竟然忘記自己的身分，把屬神的人最重要的公平、公義丟棄了！以色列人膽敢犯罪，這是自討苦吃，想要逃避神的懲罰，乃是白費心機。就好像馬在崖石上奔跑、用牛在海裡耕種一樣荒謬。
「人豈能在那裡用牛耕種呢」：或譯作「人豈能用牛在海裡耕種呢?」

牛、馬兩個比喻是代表不可能發生的事，但以色列人卻偏偏這樣行，完全藐視神的性情和教導，並試圖以己力尋求權力權柄（13節，角的含意），誰知卻使自己陷在神的審判之下。
因此，神自己要採取行動，祂要興起一國攻擊以色列。將從北方「哈馬口」侵入，直到「亞拉巴河」，攻陷以色列全境（14）。
「一國」乃指亞述而言，哈馬口即北國之極北處（參王下十四25），約大馬士革以北一百五十哩，亞拉巴河為死海之出口，代表極南端之意，即全國都在亞述壓迫之下。