前面經文保羅勸勉加拉太人不要在摩西律法的束縛下而活（1-12節），接著他警告他們不要濫用他們的自由作為犯罪的藉口，免得他們行事太過。

1. 蒙召得自由的真諦（13-15節）
保羅又提醒他們，要知道自己蒙召是要得自由，但不可把自由當作放縱情慾的機會（13節），這是錯用這自由。因為脫離律法的捆綁，就是從罪惡的權勢得著解放。但若把這自由「當作放縱情慾的機會」，就成了罪惡的奴僕。
假如真要遵守律法，就要追求得著「愛人如己」的心，因為全律法都包括在這一句話之內了（14節）。我們若能作到愛人如己這一項的話，就已經行了全律法(羅十三8-10)。
加拉太信徒若是不顧律法的真諦實意，而執迷於律法的條規，結果是走向滅亡之途，必要彼此消滅（15節）。

2. 脫離肉體的情慾不是靠律法，乃是靠聖靈（16-23節）
保羅過去也曾受靈慾相爭之苦。他確知在自己裏頭，同時有神的律和犯罪的律，兩者時常爭戰。人若選擇活在靈裏，讓聖靈管制他們日常的行為，他們便不會實行或滿足肉體的情慾，或繼續在罪惡中生活了（16節）。
肉體和內住的聖靈彼此敵對，在我們裏面相爭。當我們想要為善時，肢體中犯罪的律就使他反倒不作(羅七18-23)；當信徒要作惡時，聖靈便起而反對(彼前二11)，其結果是使我們『不作所願意作的』（17節）。
信徒能否勝過情慾，和能否過著超律法的生活，全在於是否順從聖靈的引導（18節）。因此，他希望加拉太信徒明白這個道理，當聖靈與情慾在自己裏面爭戰的時候，便要順從聖靈去克制自己的情慾，這樣才能攻克己身，叫身服我；因為情慾的事，和聖靈的果子，都是顯而易見的。

以下從正反兩面針對被聖靈引導做比較充分的解釋：

（1） 情慾的行為（19-21節）：
保羅所指情慾的事，最明顯的就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端，嫉妒、醉酒、荒宴等類。加拉太信徒知道，這些是罪性的表現，行這些事的人，不能承受神的國。
在此「情慾的事」並非僅指淫亂、污穢方面的罪惡，乃是指身心各方面屬肉體的罪行。這些事是「顯而易見的」，我們很容易看出這些事是屬罪惡的。使徒的意思是說，信徒若被聖靈引導，沒有被罪惡蒙蔽，沒有一顆想去接受試探的心，對於屬情慾的事是很容易分辨的。

「行這樣事的」: 「行」原意是「慣行」。所以保羅的意思，並非說信徒偶然在這些事上跌倒，便在神的國中無分，而是指那些慣行這些事、活在罪中的人，不能承受神的國。

（2） 聖靈的果子（22-24節）：
保羅又列出九樣聖靈的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這是聖靈在信徒心中運行作工的種種表現。一個被聖靈引導的人所表現的種種德行，乃是律法所不能禁止的，與情慾的事大有分別。
結出這樣果子的人，是已經把自己的邪情私慾釘在十字架上了（24節），他們都經歷了聖靈的重生，故能進入神的國。

肉體是最麻煩而很難勝過的；但神已經替我們得勝了。今天一切屬基督耶穌的人，都不必再去掙扎、爭戰，因為神已經把它釘在十字架上了。
這個『同釘』，不是指現在主觀的經歷，而是指已經完成的客觀的事實；所以我們必須靠著聖靈治死身體的惡行(羅八13)，才能將此既成的事實繼續且時刻地化成實際的經歷。

3. 信徒須與聖靈合作（25-26節）
保羅勸勉我們這從聖靈而得著屬靈生命的人，要排成一行，跟隨聖靈這領導者的引導向前行（25節）。但是，一個靠聖靈行事的人也與世人一樣，容易受虛榮的誘惑。
有些信徒雖不貪圖物質的虛榮，卻貪圖教會內的虛榮。所以保羅最後的提醒，「貪圖虛榮」就是使我們不能順從聖靈、又不能與弟兄和睦相處的主要原因，是引起信徒「彼此惹氣、互相嫉妒」的禍根。

想一想，我們既屬基督，有沒有真正的：「把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上」呢？