7-9章記載五個異象（七1-3、4-6、7-8，八1-2，九1），一步步記載神顯示了祂審判北國是確定、無從避免的，而且極其驚恐。

其中穿插了一系列的簡短神諭（七9，八3-14，九7-10）、阿摩司與伯特利的祭司亞瑪謝爭辯的記述（七10-17），以及禮讚耶和華無上權柄的詩歌片段（九5-6；參四13，五8-9）。
五篇異象敘述的體裁是自傳性的，由阿摩司以單數第一人稱敘述：「主耶和華指示我」（七1、4，八1）；「他又指示我」（七7）；「我看見」（九1）。

本章記載神讓阿摩司看見的前面三個異象。前面兩個異象除了看見神的忍耐外，也體會到先知愛百姓的心，與他責備亞瑪謝的說話正好成一對比。

1. 神收回降禍的手（1-6節）：
阿摩司先看見兩個災禍，分別為蝗災（1-3節）及烈火之災（4-6節）。

為王割菜，是一種人民納稅的方式，為供給軍隊所需要的糧草。蝗災發生於第一次收割之後，第一批的收穫要繳納國庫，第二批才歸農民，大約在春季三、四月，正有雨水，農作物可再成長。就在那時，蝗蟲飛襲，農田全都毀壞。
蝗災看來似乎是突然的，其實是有很長的醞釀期。第一次收割時，幼蟲就靠吃食這些得以生長，現在已經造成災殃。當然如果神不允許，無法成災。主不但造蝗蟲，而且容讓牠們增長，所以蝗災是神降下，作為刑罰以色列人的工具。
於是先知的懇求神寬恕以色列，希望這個預言不要實現（2節）。耶和華垂聽先知的禱告，應允不降所說的蝗災（3節）。

第二個異象是火的懲罰，烈火之災被形容為吞滅深淵（4節）。深淵為地之深處，又或「陰間」之描述，形容火的厲害之廣泛及深入。有學者認為這是指旱災，盛夏的炎熱，陽光好似烈火一般。也有人認為是指敵人侵犯的戰火。
這次先知所求的，不是求耶和華赦免，而是「止息」（5節），祈求耶和華能不再命火降下，現在若可止息，損害與喪亡還不算嚴重。可能烈火之災比蝗災毀壞力更大，因為蝗蟲只吞食現有的，田地仍可再生產。但是烈火之災燒毀全地，連供水的泉源都乾涸，沒有水分，植物全部枯死，不能有新的草木與蔬菜。這樣的饑荒會是長期的，復原更加困難。
但當先知為此而向神祈求施恩時，神就轉意，也不降此災（6節）。「後悔」一詞為一種深刻的嘆息，神不降災也反映祂的忍耐與慈愛。
先知的講論，富有戲劇性的增強作用，先提說兩樣災害，但以神的赦免為結束，從而帶出第三樣不能逃避的災害。

2. 神降禍的手（7-9節）
先知所見的第三個異象是神降禍的手，重點在準繩（7節），是神公義的原則與手段。這異象並沒有兇猛、嚴厲的地方，但在平實中帶出神公義審判的性情。
祂手拿準繩，其實不是繩，而是繩所繫著的鉈，是鉛做的，使準繩垂直而下。古代雖有重刑，將燒熔的鉛倒在罪犯口中，將他燒死。但是此處鉛鉈不會是執行的重刑，卻是量度之器具，算的千真萬確。這鉛也不會是刀劍，作殺戮之用，好似第九章一節所提說的。
這次連先知都不敢祈求，因為神已經提出關乎他公平、公義標準的象徵來了，先知自知無權要神放棄其屬性。事實上，耶和華已經清楚說明祂的態度與決定：我必不再寬恕他們（8節）。
「不再寬恕」表示其重複及嚴重性，已到一個極點，神不得不施予懲治。
「以撒的邱壇」是專指北國的，因為北國的人常去別是巴朝聖獻祭，他們自承是以撒的後裔。「以色列的聖所」可能指那在伯特利的，因為那是被稱為「王的聖所」（13節）。

3.歷史插曲（10-17節）
王室的祭司亞瑪謝現身控告阿摩司圖謀背叛王（10-11節），控告他是一個「有幻覺的人（先見），是異地的入侵者（12節），又控告他侵擾伯特利的聖地（13節）。他扭曲阿摩司的預言，為的是引起耶羅波安更激烈的反應。
比較11節上與9節，亞瑪謝可能歪曲了阿摩司預言的信息。先知阿摩司確已預言過攻擊「耶羅波安的家」的刀（9節），但不一定指國王本人會被刀殺。按正意的理解是：如果國王和百姓執迷不悟，就一定會有懲罰臨到。
伯特利的祭司（10節）：侍奉金牛犢的祭司，是北國的宗教領袖。他狡滑地把阿摩司針對王家的預言說成是叛逆。
阿摩司全卷書就只有這一段歷史的事實，這事件的發生是一名偶像敬拜的祭司控訴先知言論的可惡。這段經文使我們領會忠於神者遭受攻擊，而先知所面對的，乃是有權勢的人的反對，甚至有生命之危險。
阿摩司回答亞瑪謝，首先他否認亞瑪謝對他的批評，強調他不是職業先知，也沒有做過先知的門徒，他的職業是牧人兼農夫（14節），他並不以說預言的方法來謀生。他唯一的動機是順從耶和華的命令，執行祂的使命（15節）。
阿摩司面對強權並未退縮躲避，反而更加勇敢宣言，他警告亞瑪謝，現在不是存個人偏見的時候，而是要明白耶和華的旨意（16節）。
阿摩司宣佈神對祭司亞瑪謝的刑罰：仇敵將要踐踏以色列，敵人必然進城肆意姦淫擄掠，青年兒女倒在刀下，財產土地將要被掠奪。亞瑪謝貴為祭司，養尊處優，將死於污穢中，聖潔掃地。以色列民必定被擄去離開本地（17節）。